데모스의 귀환 — 고대 그리스어 'demokratia'가 현대 민주주의와 다른 점





'민주주의(民主主義)'라는 한자어를 처음 들었을 때, 누군가는 '백성이 주인이 되는 사상' 정도로 이해한다. 틀린 말은 아니다. 그러나 이 번역어가 만들어진 경위, 그리고 그 원어인 그리스어 'demokratia'가 실제로 무엇을 뜻했는지를 추적하다 보면, 우리가 매일 사용하는 이 단어가 얼마나 복잡한 역사적 변형을 거쳐 지금의 모습이 되었는지 깨닫게 된다.

demokratia는 두 단어의 합성어다. 'demos(δῆμος)'와 'kratos(κράτος)'다. 'demos'는 '민중, 인민, 지역 공동체'를, 'kratos'는 '힘, 지배, 권력'을 뜻한다. 직역하면 '민중의 힘' 혹은 '민중에 의한 지배'다. 그런데 이 간단한 정의 안에 엄청난 긴장이 숨어 있다. '민중'이 누구냐는 질문, 그리고 '힘'이 어떻게 행사되어야 하느냐는 질문이 그것이다.





현대 민주주의의 언어에서 '인민(people)'은 원칙적으로 한 국가의 모든 성인 시민을 가리킨다. 그러나 고대 그리스의 demos는 처음부터 그런 뜻이 아니었다.

demos의 어원을 더 깊이 파고들면 인도유럽어 어근 'da-'에 닿는다. '나누다, 분배하다'라는 뜻이다. 이것은 라틴어 'dare(주다)'와도 연결되고, 영어의 'donate', 'data'와도 같은 뿌리를 공유한다. demos는 원래 '나누어진 땅', 즉 분배된 토지와 그 위에 사는 사람들의 공동체를 의미했다.

클레이스테네스(Cleisthenes)가 기원전 508~507년 아테네에 민주주의 개혁을 단행했을 때, 그는 아테네를 139개의 행정 구역으로 나누고 이를 각각 'demos'라고 불렀다. 즉 demos는 추상적 '인민'이 아니라 구체적인 지역 공동체였다. 데모스에 속한다는 것은 그 지역에 등록된 시민이라는 뜻이었다.

그렇다면 아테네 성인 인구 중 몇 퍼센트가 이 demos에 속했을까. 노예는 제외되었다. 아테네 전체 인구의 30~40%가 노예였다. 여성은 제외되었다. 외국인 거주자(메토이코이, metoikoi)는 제외되었다. 결국 실제 정치 참여자는 아테네 전체 인구의 10~15% 안팎이었다는 것이 역사학계의 대체적 추산이다. 아테네의 민주주의는 처음부터 '모두를 위한' 것이 아니었다.





demokratia의 두 번째 단어 kratos도 단순하지 않다. 'kratos'는 단순한 '지배(rule)'가 아니라 '물리적 힘', '압도하는 권력'을 뜻한다. 같은 어근에서 나온 단어들을 보면 이해가 된다. 'autocrat(독재자)', 'aristocrat(귀족)', 'bureaucrat(관료)' — 이 모든 단어에 kratos가 들어 있다.

흥미로운 점은 그리스어에는 'arkhē(지배, 통치)'라는 단어도 있었다는 사실이다. 'monarch(군주)', 'anarchy(무정부)' 같은 단어의 어근이다. 아테네인들은 왜 demokratia를 만들 때 'demokratia' 대신 'demokratiē'나 'dēmarchía'를 쓰지 않았을까.

고대 그리스 정치철학자 코르넬리우스 카스토리아디스(Cornelius Castoriadis)는 이 선택이 의도적이었다고 주장했다. kratos는 arkhē보다 훨씬 강하고 물리적인 힘을 암시한다. 아테네인들은 민주주의를 '인민이 통치하는 제도'가 아니라 '인민이 실제 물리적 권력을 행사하는 상태'로 규정하고 싶었다는 것이다. 민주주의는 제도가 아니라 힘의 관계였다.





아테네의 demokratia가 현대 민주주의와 구체적으로 어떻게 달랐는지를 이해하려면 그 실제 작동 방식을 살펴봐야 한다.

아테네 민주주의의 핵심 기관은 '민회(에클레시아, Ekklesia)'였다. 에클레시아는 40일마다 한 번씩 아크로폴리스 언덕 아래 프닉스 광장에서 열렸다. 참여 자격이 있는 시민이라면 누구나 와서 직접 발언하고 직접 투표했다. 대리인도 없고, 선출된 의원도 없었다. 순수한 직접민주주의였다.

또 하나의 핵심 원리는 '추첨(클레로테리아, klērotēria)'이었다. 오늘날의 민주주의에서 공직자는 선거로 뽑는다. 그러나 아테네에서는 대부분의 공직자를 추첨으로 선발했다. 이것은 단순한 방법의 차이가 아니다. 아테네인들은 선거가 오히려 민주주의를 해친다고 생각했다.

아리스토텔레스는 『정치학』(Politika)에서 명시적으로 말했다. "선거는 귀족정의 원리이고, 추첨은 민주정의 원리다." 왜냐하면 선거는 돈 많고, 유명하고, 말 잘하는 사람에게 유리하기 때문이다. 추첨은 모든 시민에게 동등한 기회를 준다. 현대 민주주의는 아테네인들이 귀족정의 방식이라고 비판한 선거를 핵심 원리로 채택하고 있다.

배심원 제도도 마찬가지였다. 소크라테스를 사형에 처한 배심원단은 501명이었고, 이들은 모두 추첨으로 선발되었다. 재판 당일 아침에 추첨이 이루어졌고, 누가 어떤 재판에 배정될지는 아무도 미리 알 수 없었다. 뇌물과 압력을 원천 차단하기 위한 장치였다.





아테네 민주주의의 가장 강력한 비판자는 아이러니하게도 아테네 출신의 철학자 플라톤(Platon, 기원전 427~347)이었다. 그의 스승 소크라테스가 민주주의적 재판에 의해 사형당한 것이 결정적 계기였다.

플라톤은 『국가』(Politeia)에서 정치체제를 다섯 가지로 분류하고, 민주정(demokratia)을 하위에서 두 번째, 즉 참주정 바로 위에 놓았다. 그에게 민주주의는 '자유'라는 이름 아래 모든 구별과 위계를 무너뜨리는 체제였다. 철학자와 구두장이가 동등한 한 표를 갖는다는 것은 플라톤에게 어처구니없는 일이었다.

플라톤이 민주주의를 비판하며 사용한 단어가 '오클로크라티아(Okhlocratia)'다. 'okhlos(군중, 폭도)'와 kratos의 합성어, 즉 '중우정치(衆愚政治)', 군중의 지배다. 여기서 오늘날 쓰이는 'mob(폭도)'의 어원이 유래했다는 설도 있다.

아리스토텔레스는 플라톤보다 민주주의에 조금 더 우호적이었지만, 여전히 민주주의를 '올바른 정체의 타락한 형태'로 보았다. 『정치학』에서 그는 '폴리티아(politeia)', 즉 혼합정체가 민주정보다 낫다고 주장했다. 다수의 의견이 아니라 중간계층의 지혜가 정치를 안정시킨다는 것이다.

다시 말해, 서구 정치철학의 두 거인이 모두 demokratia에 유보적이었다. 오늘날 민주주의를 최고의 가치로 당연시하는 사람들이 플라톤이나 아리스토텔레스를 민주주의자라고 생각한다면 커다란 오해다.





그리스의 demokratia는 로마로 전달되면서 큰 변형을 겪었다. 로마인들은 '민주주의'라는 단어를 거의 쓰지 않았다. 대신 그들이 선호한 단어는 'res publica(공적인 것)'였다. 공화국(Republic)의 어원이다.

로마는 직접민주주의 대신 대표자를 통한 간접 통치를 발전시켰다. 원로원, 집정관, 호민관 등의 제도는 모두 특정 계층이나 집단의 이익을 대변하는 대표자들이 중재하는 구조였다. 로마의 정치는 그리스처럼 민중이 직접 광장에 모이는 것이 아니라, 선출된 대표자들이 협상하고 타협하는 방식이었다.

키케로(Cicero)는 『국가론』(De Re Publica)에서 공화정을 '인민의 것(res populi)'으로 정의했다. 그러나 그가 말한 '인민'도 역시 모든 사람이 아니었다. 적절한 법적 동의와 공통의 이익으로 결합된 집단이었다.

여기서 근대 민주주의의 핵심 개념 하나가 탄생하기 시작했다. '대표(representation)'다. 라틴어 're-praesentare', '다시 눈앞에 세우다'라는 뜻이다. 오늘날 우리가 당연하게 여기는 대의민주주의는 그리스적 발명이 아니라 로마적 발명의 후예다.





그리스-로마 이후 민주주의라는 개념은 긴 동면기에 들어갔다. 중세 유럽은 신이 왕에게 권력을 부여한다는 왕권신수설(Divine Right of Kings)이 지배하는 시대였다. 민중이 권력의 원천이라는 생각은 이단에 가까웠다.

민주주의가 재발명된 것은 17~18세기, 즉 근대 혁명의 시대였다. 그러나 이 재발명은 그리스어 원본의 충실한 복원이 아니었다. 존 로크(John Locke)의 사회계약론, 몽테스키외(Montesquieu)의 권력분립론, 루소(Rousseau)의 일반의지론 등이 새로운 이론적 토대를 제공했다.

특히 결정적인 것은 루소의 'volonté générale(일반의지)' 개념이었다. 루소는 민주주의를 단순한 다수결이 아니라 '공동선을 향한 집단적 의지'로 재정의했다. 그러나 루소 자신도 직접민주주의가 현실에서 작동하기 어렵다는 점을 인정했다. 『사회계약론』(Du Contrat social, 1762)에서 그는 "진정한 민주주의는 신의 나라에서나 가능하다"고 썼다.

미국 독립혁명(1776)과 프랑스혁명(1789)은 이 새로운 민주주의 개념을 제도화했다. 그런데 미국 건국의 아버지들은 스스로를 민주주의자라고 부르지 않았다. 알렉산더 해밀턴(Alexander Hamilton)과 제임스 매디슨(James Madison)은 '민주주의'를 위험한 다수의 폭정으로 경계했고, 자신들이 만드는 체제를 '공화국(Republic)'이라고 불렀다. 오늘날 미국 공화당(Republican Party)의 이름은 이 역사적 자의식의 흔적이다.





'democracy'가 한국어 '민주주의'로 번역된 경위를 추적하면 또 다른 변형의 역사가 나온다. 이 번역어는 19세기 말 일본 메이지 시대에 만들어졌다. 후쿠자와 유키치(福澤諭吉) 등의 계몽 지식인들이 서양의 democracy를 번역하면서 '민주(民主, 백성이 주인)'라는 한자어를 선택했다.

그런데 '민주(民主)'는 원래 고전 한문에서 다른 뜻으로 쓰인 표현이다. 『서경(書經)』에서 '천자는 민의 주인(天子, 民之主也)'이라는 용례가 있다. 즉 '민주'는 원래 '백성의 주인', 다시 말해 '군주'를 가리키는 표현이었다. 아이러니하게도 군주를 뜻하던 단어가 군주를 부정하는 개념을 번역하는 데 쓰인 것이다.

이 번역어가 조선에 유입되고, 식민지 시대를 거쳐, 해방 후 대한민국의 헌법 용어로 확정되었다. 오늘날 대한민국 헌법 제1조는 "대한민국은 민주공화국이다"라고 명시한다. 여기서 '민주'는 democracy의 번역어지만, 그리스어 demokratia와는 이미 두 겹의 번역 거리를 두고 있다.

중국에서는 별도의 번역 경로가 있었다. 청나라 말기 번역가들은 democracy를 '덕모극라서(德謨克拉西)', 즉 음역으로 처리하기도 했다. 쑨원(孫文)은 이것을 '민권(民權)'으로 번역했다. 같은 democracy가 일본에서는 '민주', 중국 혁명론에서는 '민권'으로 달리 번역된 것이다. 번역의 차이가 정치적 상상력의 차이를 만들어냈다.





고대 아테네의 demokratia와 현대 민주주의의 가장 결정적인 차이는 직접성(directness)의 유무다.

아테네인은 자신의 대리인을 선출하지 않았다. 자신이 직접 광장에 나가 발언하고 투표했다. 현대인은 대표자를 뽑고, 그 대표자가 대신 결정한다. 이것이 대의민주주의(representative democracy)다.

루소는 이 차이를 날카롭게 포착했다. 그는 영국의 의회민주주의를 비판하며 말했다. "영국 인민은 자신이 자유롭다고 생각하지만, 그것은 착각이다. 그들은 선거 때만 잠깐 자유롭고, 의원이 선출되는 순간 노예가 된다."

이 긴장은 오늘날에도 해소되지 않았다. 국민발안, 국민투표, 주민소환 같은 직접민주주의 요소들이 대의민주주의의 보완책으로 도입되는 것은 모두 이 긴장의 표현이다. 스위스는 가장 많은 직접민주주의 장치를 갖춘 나라로, 연간 수차례 국민투표를 실시한다.

디지털 기술의 발전은 이 논쟁을 새로운 국면으로 이끌고 있다. 인터넷을 통한 전자투표, 온라인 시민 의회, 디지털 플랫폼을 통한 정책 참여 등이 실험되고 있다. 아테네의 에클레시아를 디지털로 재현할 수 있을까. 그렇다면 그것이 더 민주주의적일까, 아니면 더 위험할까. 이 질문은 여전히 열려 있다.





민주주의를 논할 때 소크라테스의 죽음은 피할 수 없는 사건이다. 기원전 399년, 소크라테스는 아테네의 민주주의적 재판에서 '신을 모독하고 청년을 타락시켰다'는 죄목으로 사형을 선고받았다. 배심원 501명 중 280명이 유죄, 221명이 무죄를 투표했다.

철학의 역사에서 가장 위대한 지성 중 하나가 다수결로 죽임을 당한 것이다. 이 사건은 민주주의의 근본적인 취약성을 드러낸다. 다수가 항상 옳은가. 지식과 덕성 없는 다수의 투표가 진리를 보장하는가.

소크라테스 자신은 죽음 앞에서 도망치지 않았다. 『크리톤』(Kriton)에서 그는 설령 부당한 법이라도 자신이 속한 폴리스의 법에 따르는 것이 시민의 의무라고 말했다. 그러나 플라톤은 스승의 죽음에서 다른 결론을 끌어냈다. 민중은 믿을 수 없다. 철인왕(哲人王)이 다스려야 한다.

이 오래된 논쟁, 즉 민주주의와 전문성의 긴장은 오늘날 '전문가 정치(technocracy)'와 '민중주의(populism)'의 충돌로 반복되고 있다. 코로나19 팬데믹 당시 방역 전문가의 권고와 시민의 자유 사이의 긴장, 기후 과학자들의 경고와 민주적 선거 결과 사이의 불일치가 그 현대적 표현이다.





demokratia에서 democracy로, 다시 민주주의(民主主義)로의 여정을 따라오다 보면 하나의 불편한 진실에 마주친다. 우리가 오늘날 '민주주의'라고 부르는 것은 그리스의 demokratia와 상당히 다른 무엇이다.

그리스의 demokratia는 직접적이었다. 현대 민주주의는 간접적이다.
그리스의 demos는 제한적이었다. 현대 민주주의는 보편적이길 지향한다.
그리스의 demokratia는 추첨을 선호했다. 현대 민주주의는 선거를 핵심으로 삼는다.
그리스의 demokratia는 철학자들에게 경멸받았다. 현대 민주주의는 신성불가침한 가치가 되었다.

어느 쪽이 더 '진짜' 민주주의인지를 묻는 것은 어쩌면 잘못된 질문이다. 더 중요한 질문은 이것이다. 우리가 민주주의라는 이름 아래 실제로 무엇을 하고 있는가. 그리고 그 이름이 가리는 것은 무엇인가.

'demos'의 어근이 '나누어진 땅'을 뜻했다는 사실을 기억하자. 민주주의는 추상적 원리가 아니라 구체적인 땅 위에서, 구체적인 몸을 가진 사람들이 함께 살아가는 방식의 문제다. 그 구체성을 잃어버린 민주주의는 공허한 구호가 될 뿐이다.

소크라테스는 매일 아고라(광장)에 나가 사람들과 대화했다. 그것이 그의 민주주의였다. 오늘 우리의 광장은 어디에 있는가.