1강 근대 주체는 어떻게 노동하는가?

1.
인간의 생활에서 노동과 노동 생산물을 제거하면 무엇이 남을까? 그것들이 없이는 인간의 생활이 불가능할 것이다. 노동은 인간의 생활, 인간의 세계, 인간 자신의 바탕을 이룬다. 그러면서도 “네 이마에 땀을 흘리지 않고는 밥을 먹을 수 없다.”는 성스러운 말씀은 인간의 노동이 저주받은 것임을 지적한다. 이때의 노동은 고통을 의미하며, 고통스러운 노력에 의해서만 자연 속에서 생존할 수 있는 인간의 예속상태를 나타낸다. 고대 희랍의 아리스토텔레스는 노동을 인간의 불행, 자기 상실로 이해한다. 그는 물질 세계와 접촉하지 않고 정치적 활동(praxis)에 종사하면서 자기를 실현시키는 시민계급에 비하여, 노동하는 노예계급은 제작(poiesis)에서 자신을 자기가 만든 산물에 양도(alienate)하여 자신의 힘을 상실한다고 본다. 실제로 인간들, 특히 노동하는 사람들은 노동을 힘든 것, 피하고 싶은 무거운 짐, 자신을 갉아먹는 것, 천하고 보잘것없는 것으로 받아들이고 노동하지 않는 편안한 삶을 꿈꾼다. 노동은 이런 부정적 측면에도 불구하고 인간과 인간의 세계를 만들어내는 가장 기본적인 생산활동이다. 노동은 자연에 예속되는 것이면서, 이 예속을 벗어나도록 하는 것이기도 하다. 인간은 노동함으로써 자연을 인간에게 유용한 것으로 변형시켜, 인간다운 삶이 가능한 인간의 자연, 인간의 세계를 만듦으로써 자연의 구속을 벗어나게 한다. 노동은 물질 속에 힘겹게 뚫고 들어가 그 물질에 인간의 틀을 부여하여 그것을 인간화한다. 이러한 노동은 사물을 형성하는 것이면서 동시에 인간 자신을 인간답게 만드는 것이기도 하다.
헤겔은 노동을 인간과 자연, 주체와 객체의 통일이란 틀에서 이해한다. 그는 노동의 주객을 통일시키는 한 형식이며, 노동은 주체가 자연대상에 자신의 고유한 형식을 부여함으로써 자신의 노동 산물에 자신을 사물로 표현하고 이렇게 하여 자신을 대상 속에 실현시키는 것으로 본다. 맑스는 이러한 헤겔의 관점을 수용하면서도 노동을 정신의 발전단계로만 취급하기를 거부하고 유물론적 틀에서 인간과 자연 간의 현실적 상호작용으로 이해한다. 특히 맑스에게는 노동 개념이 그 이론의 기초에 해당하는데, 그에 따르면 노동은 인간의 (물질적) 생활과 인간의 세계를 만들며, 인간자신을 생산하는 본질적 행위이다. 맑스는 노동을 사회적 관련 하에서 이해하기 때문에 노동이 구체적으로 어떤 현실적 조건에서 행해지는가를 분석하는 데 중점을 둔다. 그는 특히 자본주의적 현실에서 노동이 소외된 모습을 보이는데, 이 소외의 원인이 노동자체에 있는 것이 아니라, 노동의 현실적 조건에 있다고 보기 때문에 현실에 대한 변혁을 소외극복의 해결책으로 제시한다.

2. 맑스의 노동개념

1) 몇 가지 전제
맑스는 노동에 대해 체계적으로 이론화하지 않았지만, 그는 인간이 노동하는 인간이며, 노동?생산을 통해 자신의 사회와 자기 자신을 생산하는 존재로 보았다. 맑스는 노동을 다른 연관으로부터 따로 떼어내어 (추상적으로) 문제 삼지 않고 항상 노동을 사회적 형태와 관계 속에서 (구체적으로) 문제 삼는다.
논의를 간략하게 하기 위해 그의 토대?상부구조론을 통해 노동?생산의 의미를 살펴보자. 토대인 생산관계는 바로 사회의 물질적 생활을 생산하는 관계이다. 이것은 생산력과 함께 물질적 생산의 한 계기이다. 맑스가 생산이 아니라 생산관계를 사회의 토대로 본 것은 인간의 자연에 대한 관계를 주로 나타내는 생산만을 분석해서는 계급사회에서의 지배?피지배관계가 제대로 드러나지 않기 때문에, 생산수단의 소유관계를 주요한 축으로 봄으로써 계급사회에 대한 이해와 혁명적 변혁을 견지하기 위한 것이라고 보여 진다. 생산관계는 생산이란 보편적 계기를 특정한 사회관계로 구조화시켜 보다 구체적으로 분석해내기 위한 틀이다.
생산은 항상 특정한 시기 특정한 사회의 구체적 생산형태로 이루어진다. 따라서 “생산일반”이 특정한 생산형태를 규정하는 것이 아니라, 특정한 생산관계를 일반화한 것(특정한 형태들로부터 일정하게 추상한 것)이 “생산일반”이다. 이것을 (관념론적으로) 전도시켜 생산일반이 각각의 개별적인 형태로 자신을 구체화한다거나 각 형태들을 산출한다는 논리는 위험한 것이다. 맑스의 유물론은 사회?역사의 현실적 운동을 이해하기 위한 것이다. 따라서 그는 사회를 제대로 설명하지 못하는 기계적 유물론을 비판한다. 이 유물론은 의식에 대해 물질의 우선성, 우월성을 강조한다. 그러면서도 그것은 의식을 단순히 물질적 구조의 파생물에 불과한 것으로 이해하고 의식을 인간의 자연적 신체구조에만 관련하여 두뇌와 신경생리학적 과정의 결과로 볼뿐이다 . 또, 포이어바흐의 유물론은 관념론에 반대하여 인간을 자연적 인간, 살과 피를 지닌 인간으로 파악하면서도 인간의 사회적 측면을 중시하지 않는다. 그리하여 인간을 생물학적, 생리학적 대상으로 이해하거나 수동적 존재에 불과한 것으로 본다 . 맑스는 인간을 ‘사회적 관계의 총체(ensemble)‘로 보면서, 인간이 사회적 실천?노동의 주체이며 이 사회적 실천에 의해 인간 자신이 형성된다고 주장한다. 인간의 의식도 실천에 의해 만들어지고 변화된다고 본다.
그리고 이 글에서는 노동의 소외 문제를 다루게 되는데, 이것은 소위 ‘소외론자’들이 노동의 소외를 ‘소외일반’의 한 부분이나 한 형태로 파악함으로써 맑스의 본질적인 문제를 애매하게 만들려는 시도와는 무관한 것이다. 여기에서 노동의 소외를 문제삼는 것은 자본주의적 노동형식을 파악하기 위한 것이며, 노동의 자본주의적 형태가 어떻게 구조적인 소외를 낳는가를 이해하기 위함이다. 또 이것은 맑스를 전?후기로 구분하여 전기의 인간주의적 맑스나 후기의 과학적 맑스만을 강조하는 일면적이고 편의적인 해석을 거부하고 맑스를 통일적으로 파악하기 위한 것이기도 하다. 맑스는 후기에 󰡔자본론󰡕 등에서 ‘소외’ 개념을 사용하지는 않지만 후기 사상을 소외와 관련시켜 파악한다고 해서 그 틀이 훼손되는 것은 아니다. 오히려 『자본론』 등을 과학적 사회분석이란 이름으로 경제교과서로만 읽고 이해하는 편협함을 벗어나게 할 수 있다는 이점이 있다.

2) 노동―인간의 자기생산, 자기실현

그러면 먼저 노동개념을 사회적 관련을 추상하고 인간과 자연간의 현실적 매개란 관점에서 정리하자.
맑스는 노동을 통해 인간과 자연 간의 현실적인 상호작용을 파악하고자 한다. 노동은 인간의 욕구를 충족시켜주는 활동으로, 노동에 의해 인간의 (물질적) 생활이 가능해진다. 그는 이것을 노동이 (물질적) 생활을 생산한다고 표현한다. 그리고 이러한 생산방식에 따라 동물과 다른 인간의 고유한 존재방식이 결정된다고 본다. 따라서 인간의 (물질적) 생활의 생산방식이 인간에 대한 이해의 기초가 된다 .
그러면 인간과 자연 간의 변증법적 관계를 파악해보자. 인간은 자연 속에서 자연의 일부로 나타난다. 인간은 자신과 마주하고 있는 자연에서 자신의 삶을 유지하기 위해 자연을 있는 그대로 받아들일 수 없다. 자연은 그에게 먹을 것, 입을 것, 잘 곳을 제대로, 충분하게 주지 않는다. 따라서 인간은 자연에 매달리지 않고 자연을 인간의 생활에 알맞도록 바꾸어 놓아야 한다. 인간은 자연에 의해 조건 지워지는 존재이면서도 그저 자연의 영향을 수동적으로 받아들이는 것이 아니라 자신의 힘(노동)으로 자연의 일부를 변화시키고 자신의 생활에 필요한 것들(Lebensmittel)을 만들어 낸다. 인간의 역사는 이러한 생산의 역사이고 곧 노동의 역사인 것이다(또 인간은 이러한 생산을 해 나가면서 비로소 인간이 된다. 인간은 처음부터 인간이 아니라 인간 자신을 만들어 왔으며 인간화 Mensch-werdung 과정에서 자기가 된다). 인간은 자연과의 관계에서 객체이면서 주체이다. 주체로서의 인간은 자신의 고유한 힘(Wesenskräfte)을 발휘하여 자연대상을 변화?가공?부정하는 생명활동(Lebenstätigkeit)인 노동을 한다. 인간은 돌을 깨고 갈아서 석기를 만들고, 쇠붙이를 녹여서 호미나 낫을 만들고, 솜을 자아서 실로 만들고 이것을 짜서 옷감을 만들고, 자신의 거주지를 만들고, 자신이 먹을 것을 만들어 나가면서 자연적 대상에 현실적으로 부딪쳐 그 대상을 자신의 것으로 바꿔놓는다. 인간은 자신들의 생활용품(Lebensmittel)을 생산하여 그들의 욕구를 충족함으로써 자신을 긍정하게 되고 나아가 자신들의 생활과 그 지반이 되는 세계까지 생산함으로써 자신을 형성하게 된다. 그리고 맑스는 이러한 노동생산물에 인간의 노동능력(인간의 고유한 힘)이 객관화된 사물로 표현된다고 본다. 즉 인간은 노동산물에서 자신이 사물의 형태로 나타나 있다는 것을 보게 된다는 것이다. 따라서 인간은 노동과 그 산물에서 자신을 외화(外化), 객관화, 대상화한다고 이해한다. 그러므로 노동은 인간을 객관적인 대상으로 만들어 나가는 대상화행위로, 그 행위에서 인간은 자신을 표현하고 긍정하게 된다.
물론 이러한 인간은 자연적 존재일 뿐만 아니라 사회?역사적 존재이다. 인간이 자신의 세계인 사회를 만듦으로써 인간은 사회 속에서 자신을 만들게 된다. 사회 역시 노동산물의 체계――고도의 물질적 형식――로서 인간이 대상화된 모습이다 .
다시 정리해보면, 현실적인 인간은 대상에 의해 조건 지워질 뿐만 아니라 대상을 변형, 형성하는 존재이다. 생동하는 고유한 힘을 지닌 인간은 현실의 대상들과 관계하여 자기를 자기 바깥에 있는 객관적 실재로 만든다. 맑스는 노동을 인간의 자기대상화 행위로 보고, 노동에서 인간이 자신을 현실적으로 확증하고 실현시킨다고 본다. 이러한 측면은 소외된 노동에 대한 비판의 준거점이 되는 것이다. 그런데 구조주의적 맑스주의자들(알튀세, 발리바)은 이러한 ‘소외되지 않은 노동’은 초기 맑스의 인간주의적 잔재라고 보기도 한다. 이러한 평가는 소외된 노동을 사회구조와 연결시키지 않고 자기실현의 왜곡에 연결시킴으로써 유토피아적인 이상을 제시하는 이들의 견해를 공박하는 것이기는 하지만, 맑스 자신이 자본주의를 분석하면서 구체적으로 임노동(Lohnarbeit)을 하는 노동자계급의 해방을 문제삼을 때 노동해방, 즉 소외된 노동의 해방을 목표로 삼고 있음은 부정할 수 없을 것이다.
초기의 맑스는 인간을 種的 存在(Gattungswesen)로 보는데, 이것은 그가 인간의 자유로운 의식적 활동과 생산을 인간의 특성으로 이해한다는 의미이다. 즉 그는 자연을 의식적이고 합목적적으로 변형시키는 생산활동에서 인간의 유적 특성을 찾는다 . 그리고 이 생산활동은 개별적으로 행해지는 것이 아니라 협동적으로, 공동체적으로 행해진다. (인간의 언어와 의사소통도 인간의 이러한 공동노동과 관련을 갖는 것이다.) 따라서 이러한 생산활동은 사회를 만드는 것이고 사회 속에서 이루어지는 사회적 활동이다.
그러면 노동의 특성을 살펴보자. 맑스는 『자본론』1권에서 노동을 다음과 같이 파악한다.
“노동은 인간과 자연 사이의 과정이며, 이 과정에서 인간은 자신의 고유한 활동을 통하여 자연과의 물질대사(Stoffwechsel)를 매개하고 규제하고 조절한다. 그는 자연소재 자체에 대하여 자연적인 위력으로 맞선다. 인간의 육체에 속하는 자연력, 팔과 뼈 및 머리와 손을 운동시켜 자연소재를 자신의 고유한 삶에 필요한 형식으로 동화시킨다(aneignen : 자기 것으로 함). 인간은 이러한 운동을 통하여 자기 밖에 있는 자연에 대하여 작용을 가하며 이처럼 자연을 변화시킬 때 인간은 자신의 고유한 자연(Natur)도 변화시킨다.”
이처럼 맑스는 노동을 인간의 생명활동으로서 자연에서 육체를 지닌 인간이 하는 물질대사 활동이라고 본다. 이러한 노동을 통해 인간은 자기자신을 산출하며, 인간과 무관하게 그 자체로 있는 자연(무기적 자연 : unorganische Natur)을 인간의 욕구와 자기실현에 알맞는 ‘인간적으로 변형, 가동된 자연’, 즉 ‘인간화된 자연(vermenschlichte Natur)’으로 만든다 . 이렇게 볼 때 노동은 자연적 소재의 직접태를 부정하여 그것을 인간생활에 알맞게 만드는, 즉 인간적 형식을 부여하는 합목적적 활동이다. 이것을 주체와 객체의 관계를 보면, 노동은 새로운 대상형식을 정립하기 위하여 직접적인 것(das un-mittelbares)으로 주어진 대상의 형식을 부정함으로써 주체의 주관적 계기(욕구?목적)를 대상으로 객관화하는 것이다. 그리하여 가공된 대상(노동산물)은 주체의 형식이 부여된(ge-Form-t : 형성된) 대상이 되고, 주체의 활동성은 물질화되어 구체적 현실태로 된다. 그리고 『자본론』에서 노동도구를 설명하는 곳에서 다음과 같이 설명한다.
“인간의 활동은 노동과정에서 노동도구에 의해 노동대상을 합목적적으로 변형시키는 것으로 작용한다. 그 과정은 (노동)산물로 귀착된다. 그 산물은 형식을 변형시킴(Form veränderung)으로써 인간적 욕구들에 알맞도록 바뀐 자연소재로, 사용가치를 갖는다. 노동은 노동대상과 결합된다. 노동은 대상화되고, 대상은 노동이 가해진 것이다(Verarbeitet sein).”
맑스는 노동의 이러한 특성을 밝히면서 노동의 세 계기(노동, 노동도구, 노동대상) 가운데 하나인 노동도구(Arbeitsmittel)를 설명한다. 노동도구는 노동주체가 노동을 손쉽게 하기 위해서 자신과 노동대상 사이에 끼워넣는 사물이다. 이 도구는 노동과 대상간의 상호작용을 매개하는 중심으로 노동행위를 이끌어 나가는 것(Leiter)이다. 도구 자체는 노동에 의해 만들어진 것으로, 자연소재와 인간노동의 결합체이면서 동시에 노동과 자연소재를 합일한 매체이다 . 맑스는 노동도구가 생산력의 역사적 발전단계를 나타내는 지표라고 본다. 인간들의 다양한 도구들은 곧 인간들의 (향상된) 노동능력을 담지하고 있는 것이다.
노동에 의해 자연소재의 직접성이 부정되어 인간에게 사용가치를 지닌 노동 산물이 되는데, 이 생산물은 인간의 다양한 욕구들에 봉사한다. 인간은 이러한 방식으로 자연을 인간적인 방식으로 재구성하고 ‘제2의 자연’을 만든다. 그리고 맑스는 이러한 생산방식이 곧 인간의 존재방식을 특징 지우면 이러한 세계형성이 곧 인간자신을 형성하는 것이라고 본다. “인간은 자연을 형성하면서 자기자신을 변형시킨다.”

그런데 노동을 통한 이러한 형성행위가 독일관념론(특히 칸트나 피히테)에서처럼 선험적 주관이 자연을 선험적으로 산출, 구성하는 것과는 엄연히 구분된다. 맑스에게는 현실적 인간이 자연을 절대적으로 창조해내는 것이 아니라 객관적으로 주어진 자연을 현실적?대상적 행위를 통해 일정하게 변화시키는 것일 뿐이다. 대상세계 자체를 구성해내는 것이 아니라(즉 칸트처럼 시?공간의 형식을 부여하고 오성 범주에 따라 인식하는 것도, 피히테처럼 非我인 자연을 정립하는 것도 아니다) 주어진 대상세계를 가공하는 것이다. 즉 존재자체의 형식을 부여하고 인식이나 자아의 부정적 위력으로 그 존재에서 자신의 형식을 다시 찾아내고 재확인함으로써 절대적 주?객 통일을 찾는 것이 아니라, 존재의 형식을 변화시킴으로써 상대적으로(그렇지만 현실적 과정 속에서) 주?객 통일을 이루어 나가는 것이다. 따라서 노동으로 자신의 선험적 형식에 의해 구성되어 있는 세계를 자기로 인식함으로써 자기의식에 이루는 것이 아니라, 자신밖에 현존하는 세계를 자신의 틀로 바꿈으로써 자기를 형성하는 것이다. 그것은 관념적인 지양 없는 자기 구성이나 창조가 아니라, 현실적이고 제약된 자기 생산이다. 그렇지만 이미 만들어져 있는 집 한 채, 밥 한 그릇을 인식하는데 만족하는 것이 아니라, 그것 자체를 실제로 만들어내고 그곳에서 생활하고 그것을 먹으면서 대상과 자기자신을 파악하는 것이다.
자연을 변형하여 인간화, 사회화, 역사화하는 인간의 대상적 행위는 비록 외적인 합목적성과 압력 밑에서 필연적인 강제에 의해 수행되는 것이지만(헤겔의 주인-노예 변증법에서 노예의 노동이 노예를 해방시켜 주듯이) 인간에게 자유를 가져오는 행위이기도 하다. 노동하여 자신의 세계와 자신을 산출하게 되면 인간은 자연의 구속으로부터 벗어나 보다 자유로운 위치를 갖게 된다. 노동은 자연으로부터 인간을 자유롭게 한다(인간은 먹을 것, 입을 것, 잘 곳 등을 자연에서 구걸하지 않아도 된다). 자연 속에서 ‘변화된 자연’을 만듦으로써 그 변화된 정도만큼 자유의 가능성이 확보된다. 들판을 날아다니는 자유로워 보이는 새들은 자연을 변화시키지 못하므로 자연의 선물에 매여 있는, 자연의 보이지 않는 우리에 갇혀있는 포로에 지나지 않는다. 따라서 노동은 필연에 기초한 자유의 행위이며, 인간의 자유를 객관화하고 현실화하는 활동이다. (물론 이때의 자유는 완전한 자유는 아니며, 인간의 노동이 지닌 위력만큼의 자유이다.)
그러면 헤겔과 맑스의 노동관을 비교해 보기로 하자. 헤겔은 노동에서 주체를 대상화하는 측면(주-객 통일)을 보았다. 그러나 그는 이 측면이 노동과 내적 관련을 맺고 있다는 점을 의도적으로 무시한다. 즉 그는 노동행위 자체가 아니라 그 결과물인 자기의 대상화에 의미를 둔다. 이를테면 자연의 나무를 베고 깎고 다듬어서 책상을 만들 때, 그 책상에 나타난 자기의 모습에 관심이 있는 것이다. 그 모습을 보여주는 다른 것이 있다면 그것으로 노동을 대체시킬 수 있는 것이며, 또 노동을 통해 만든 책상은 자기를 완전하게 나타내지 못하고 다만 불완전한 일치에 그칠 뿐이다. 즉, 책상은 나에게 일정하게 봉사하기도 하지만, 그것이 나를 부자유스럽게 만들기도 한다. 헤겔은 이런 한계가 노동자체에 들어있다고 본다. 즉 노동은 자기를 대상화?외화하는 긍정적 측면과 함께 자기자신이 대상화된 객체에 제한 당하는 측면을 지니게 된다. 즉 노동의 자기대상화?외화는 동시에 자기구속?자기소외이기도 하다. 헤겔은 이러한 노동의 부정적 측면이 노동 자체에 근거한 것으로 보기 때문에, 노동 자체를 넘어서서 다른 형식의 주?객 매개를 찾아 나선다. 대상이 지닌 대상적 특성 자체를 보다 순수하고 비대상적인 형식에서 지양시킬 때 보다 높고 완전한 주객일치가 이루어진다고 본다(물론 이러한 높은 수준의 일치가 낮은 수준의 일치를 지양시켜 그 단계에 보존하고 있기는 하다).
그런데 맑스는 헤겔처럼 노동을 자기대상화와 관련시켜 파악하면서 노동을 대상화의 단순한 수단으로, 그 결과를 얻고 난 뒤에 버릴 수 있는 것으로 보지 않는다. 노동은 가장 현실적인 주객일치이다. 맑스가 볼 때 인간이 노동하는 것이 아니라, 인간은 노동하면서 비로소 인간이 된다. 이렇게 자기를 만드는 노동은 가장 기본적이면서 가장 중요한 인간행위이다. 이러한 노동의 한계를 넘어설 수는 없다. 그리고 맑스는 이러한 노동의 한계가 곧 노동이 행해지는 사회적 구조의 한계라고 이해한다. 이것은 헤겔이 노동소외의 원인을 노동자체에서 찾는 것과는 달리 노동을 소외시키는 사회적 조건에 중점을 둔다는 의미이다. 따라서 이런 차이로 인해 헤겔에서는 노동의 소외를 극복하기 위해서 노동을 극복해야 하지만, 맑스는 노동의 사회적 조건을 극복하고자 한다. , 그러므로 맑스의 소외론은 곧 소외를 야기하고, 대상화를 소외로 만드는 사회조건에 대한, 변혁의 문제로 된다. 따라서 헤겔의 노동소외는 보다 높은 주객일치에서 극복되지만, 맑스는 이것을 보다 발전된 사회구조에서 극복하고자 한다.
지금까지 맑스의 노동개념을 정리하면 노동을 인간을 인간으로 만드는 고유한 행위로 보았는데, 물론 구체적인 사회?역사적 관련을 고려하지 않는 순수한 형태의 노동은 하나의 추상일 수밖에 없을 것이다. 다만 이러한 추상은 노동의 구체적 형태와 발전을 무시하고, 단순한 노동의 이상적 형태 또는 노동의 긍정적 의미만을 부각시키기 위한 것은 아니다. 이것은 각각의 특정한 시기에 특정한 형태로 존재하는 노동의 구체적 형태와 특성을 추상함으로써 그 근본적 특징을 보기 위한 추상이다. 맑스가 『정치경제학 비판 강요』의 서문에서 밝힌 방법론을 원용한다면 앞서 언급한 ‘추상적’노동은 역사적으로 존재했던 다양한 노동형태들이라는 혼란된 구체로부터 ‘노동’이라는 단순한 추상으로 하강했다가 다시 특정한 사회적 형식으로 행해지는 구체적인 노동형태에로 상승하기 위한 과정의 하나이다. 그러므로 ‘노동’의 의미는 이것이 구체적 노동형태들을 보다 잘 설명하고 그것을 평가하는 척도가 될 때 유용한 추상이 될 것이다. 그러므로 맑스의 노동개념을 구체화하기 위해 자본주의적 사회성(체)에서의 구체적 노동형식을 살펴보기로 하자.

3) 자본주의적 노동형식―소외된 노동과 물질성