이정우 선생님의 ‘개념-뿌리’ 시리즈 제1탄! 선과 악, 국가와 법의 네 가지 테마를 통해 철학 기초 개념을 쉽게 살펴보는 입문 강좌이다. 인간 행위에서의 ‘선과 악’, 인간 공동체의 가장 기초적인 가치라고 할 수 있는 ‘정의’의 문제를 다루며 특히 인간적 삶의 구체적 조건 즉 ‘국가, 법’을 집중적으로 다룬다. 플라톤에서 들뢰즈에 이르기까지의 국가론과 정치철학의 흐름을 한 눈에 파악할 수 있을 것이다.
모든 가치론적 논의에서 가장 기본적으로 사용되는 개념이 선과 악이다. 이 선과 악이라는 개념쌍은 혼동을 일으키는 면이 있다. 이 말은 한편으로는 옳은(right)/그른(wrong)이라는 뉘앙스를 띠고 있고, 다른 한편으로는 좋은(good)/나쁜(bad)이라는 뉘앙스를 띠고 있기 때문이다. 이렇듯 일상어에서는 옳음/그름과 좋음/나쁨이 정확히 구별되지 않는다.
철학적 언어 사용에 있어, 옳음의 짝은 그름이고 좋음의 짝은 나쁨이라는 것을 명심해야 한다. 선과 악은 이렇게 양의적(兩義賊)으로 이해되지만, 두 경우는 매우 다른 내용을 함축하고 있다.
옳음/그름은 초월적 가치 기존과 의무 개념을 함축하지만, 좋음/나쁨은 내재적 가치 기존과 행복/기쁨의 개념을 함축하기 때문이다. 예를 들어 철수가 영희에게 거짓말을 했다고 하자. 순수하게 내재적으로만 보면 영희가 그 거짓말 때문에 기분이 좋아질 수도 있고 나빠질 수도 있다.
도덕의 관점에서 보면 “거짓말은 그른 것”이라고 해야 한다. 그래서 도덕적 판단은 철수와 영희 사이의 내재적인 지평 바깥에 어떤 초월적인 기준이 있다는 것을 전제한다. 그렇기 때문에 우리는 “거짓말하지 말아야 한다”고 하는 것이다. 다시 말해 도덕적 판단은 “~하지 말아야 한다” 또는 “~해야한다”는 의무의 개념을 함축하고 있다. 즉, 좋음/나쁨은 사람과 사물, 사람과 사람 사이의 내재적 관계의 문제라는 것이다.
선에 해당하는 그리스어는 ‘agathon’으로서, 기본적으로 ‘좋음’을 뜻한다. 그리스 사람들의 가치는 기본적으로 도덕보다는 윤리의 성격을 띠고 있다는 것이 일상어 자체에서 확인된다. 그리스 민족은 ‘좋음’을 추구한 민족이다.
플라톤은 선의 이데아에 최대의 가치를 부여했다. 이데아들 중의 이데아, 최고의 이데아가 선의 이데아이다. 플라톤은 진리를 찾아가는 과정, 사다리를 타고 올라가는 것과도 같은 과정을 ‘변증법’이라고 불렀는데, 그 변증법의 마지막에 발견하게 되는 것이 바로 선의 이데아다. 그래서 선의 이데아는 절대적으로 완전하고 또 모든 존재들을 능가한다.
플라톤의 세계관은 제작적 세계관이고 따라서 세계를 제작자가 어떤 일정한 목적으로 가지고서 제작한 것으로 이해한다. 결국 세계 자체가 목적론적으로 되어 있는 것이다. 때문에 플라톤은 세계와 인간을 하나의 목적론적 체계 내에서 이해한다. 즉, 인간 행위의 목적은 어디까지나 선하게 되기 위한 것이다.
플라톤에게는 물질 자체보다도 그 물질이 어떤 본질(essence)에 입각해서 존재하느냐가 중요했다. 그러나 헬레니즘(스토아학파, 에피쿠로스학파)에 오면 본질은 없는 것이고, 단지 물질이 조직하다보니 결과적으로 본질을 가지게 된 것이라는 오늘날의 자연과학적 사고를 하게 된다. 헬레니즘 시대의 선과 악 개념 역시 그리스적 개념과 완전히 다르다.
에피쿠로스학파와 스토아학파는 플라톤, 아리스토텔레스보다 현실적이고 유물론적인 사유를 펼친다. 에피쿠로스에게 최고의 선은 쾌락/기쁨이다. 이때 쾌락은 일상적 의미에서의 말초적인 쾌락은 아니다. 에피쿠로스의 쾌락은 신체적 고통이나 도덕적 문제가 개입되지 않은 쾌락, 기쁨이다. 이는 고요하면서도 기쁨이 가득 차 있는 경지를 말한다. (‘열락’의 느낌)
동북아 전통에서는 ‘좋음’이 선과 미로 동시에 나타난다. 동북아 문헌에서의 선악은 그리스적 뉘앙스에 가깝다. 惡이라는 말이 단독으로 쓰이면서 강하게 풍기는 경우는 드물고, 惡은 대개 ‘싫다’, ‘나쁘다’, ‘서툴다’ 등의 의미로 쓰였다. (‘오’로 발음) 또 惡이라는 말보다는 ‘不善’이라는 말이 더 쓰였다. 이것은 동북아 사유 특유의 낙천주의를 반영한다고 할 수도 있다.
칸트, 무엇인가 법(도덕법칙)이 된다면 그것이 선이다! 칸트에게 문제되는 것은 옳음/그름이며 중요한 것은 법과 의무이다. 여기에서의 법은 실정법보다는 일종의 자연법에 가깝다. 동북아 세계에서는 그것을 인륜(人倫)이라고 하였다. 정확하게 말하면 ‘도덕법칙’이다. 도덕법칙은 이성적 존재가 따라야 할 보편적인 당위로서의 법칙이다. 예컨대 누군가를 비난할 때, 거기에는 보편적인 도덕법칙이 전제되어 있다. 그리고 이 도덕법칙의 존재는 이성의 능력을 전제한다.
이성의 본질은 그 자율성에 있고 자율성의 실현은 도덕법칙을 필요로 한다. 도덕법칙은 아프리오리한 종합판단을 다루는 형이상학에 속한다. (‘도덕 형이상학’) 즉 개별적이고 우연적인 도덕 판단이 아니라 보편적이고 필연적인 도덕 판단을 다루는 것이 칸트의 실천철학이다.
이런 작업은 더 근본적으로는 자유의 존재가 전제된다. 칸트의 인식론에서 현상계는 인간 주관에 나타난 차원이고, 인식주체는 그것을 감성으로 받아들이고 오성으로 구성한다.
『실천이성비판』으로 가면 이러한 생각이 바뀐다. 물자체의 영역이 자유와 목적의 왕국으로 화한다. 칸트의 도덕철학은 현상계가 아닌 본체계에 의해, 자유와 목적의 나라에 의해 근거 지어진다. 조심할 것은 본체계가 자유와 목적의 나라“이다”라는 것은 아니고, 우리 삶에서 도덕이라는 것이 가능하려면 본체계를 자유와 목적“으로 봐야 한다”는 것이다.
즉 그리스 전통에서는 무엇인가가 선하기 때문에 법이 될 수 있지만, 칸트는 무엇인가가 법(도덕법칙)이기 때문에 선하게 된다는 것이다.
스피노자스피노자, 좋은 만남만이 선으로 가는 길이다.
스피노자는 칸트와는 대조적인 윤리학을 펼친다. 스피노자의 철학은 신→속성들→양태들로 가는 연역적 구도로 이해되어 왔으나 양태들→속성들→신으로 가는 귀납구도로 읽을 필요가 있다. 이때 가장 기본적인 사실은 사물들의 변양이다. 변양은 더불어 감응과 함께 간다.
즉 몸의 변화와 마음의 변화가 맞물려 같이 간다. 삶의 가장 원초적인 사실은 사람과 사물이, 사람과 사람이 접촉하고 서로 영향을 주고받는다는 것이다. 즉 모든 것이 ‘변양’되고 있으며 ‘감응’하고 있다.
스피노자에 따르면 이런 과정은 곧 합생과 분해의 과정이다. 합생과 분해의 결과는 늘 좋음과 나쁨을 가져온다. 그래서 스피노자에게 중요한 것은 옳고 그름이 아니라 ‘좋은 만남’을 이루는 것이다. 초월적 도덕법칙을 따르는 것이 아니고 좋은 만남을 통해 기쁨을 창출하는 것이 중요한 것이다. 때문에 스피노자에게는 매우 섬세한 감정론이 필요하게 된다.
초기 그리스 철학은 영원하고 필연적이며 보편적인 것을 탐구하는 자연철학(physis)이 주를 이루다가, 페르시아 전쟁 이후 소피스트들이 등장하면서 철학의 주제가 인간과 정치, 법/관습의 문제(노모스 nomos)로 이행하였다.
초기 그리스 철학은 영원하고 필연적이며 보편적인 것을 탐구하는 자연철학(physis)이 주를 이루다가, 페르시아 전쟁 이후 소피스트들이 등장하면서 철학의 주제가 인간과 정치, 법/관습의 문제(노모스 nomos)로 이행하였다.
퓌지스(physis): 전통 형이상학, 추상적, 보편적, 영원성 추구.
노모스(nomos): 소피스트들이 사회, 제도, 도덕, 종교 따위를 자연과 대립시켜 이르던 말. 법/관습, 개별적, 구체적, 역사적, 상대적 성격을 지님.
법, 관습, 국가, 교육, 정의 등의 문제를 포괄적으로 사유하고 방대한 저작들을 남긴 최초의 철학자. ‘politeia’를 직역하면 ‘폴리스론’ 또는 ‘폴리스 정체론’이 된다.
『국가』를 이끌어가는 가장 핵심적인 개념은 역시 정의 개념이다. 이 대화편은 소크라테스가 케팔로스, 폴레마르코스, 트라쉬마코스, 아데이만토스 등과 나누었던 대화를 누군가에게 전달해주는 형식을 띠고 있다.
『국가』 1권의 핵심 인물(소피스트).
법/관습이란 사람들 사이에 ‘계약’으로 성립한다. 내가 부정을 저지르는 것은 좋지만 자기가 부정의 대상이 되는 것은 나쁜 일이다. 자신이 당할 수도 있기 때문에 법/관습과 정의를 만든 것이다. 내가 당하지 않고 저지르기만 할 수 있다면 누가 정의를 원하겠는가. 그게 안 되니까 사람들은 차라리 ‘정의로운’ 쪽을 택한다는 것이다. “그래, 서로 정의롭게 살자” 바로 이것이 법과 정의의 기원인 것이다.
트라쉬마코스에 따르면, 참주제든 민주제든 귀족제이든 각 국가에는 정체(政體)가 있다. 그리고 각 정체의 지배자들(상대적으로 더 강한 자들)은 자신들에게 이익이 되도록 법률을 제정한다. 그리고 이 법률을 피지배자들에게 공표하고, 그것을 위반했을 경우 범법자로서 처벌한다. 따라서 지배자들의 이익이 정의이다.
홉스는 자연 상태를 악한 상태로 봤지만, 루소는 오히려 선한 상태로 본다. 문명과 사회가 등장하면서 인간이 악하게 되었다는 것이다. 홉스에서의 자연 상태와 루소에서의 자연 상태는 완전히 반대된다고 할 수 있다. 그리고 자연 상태에 대한 이런 차이의 밑바탕에는 결국 인간을 선한 존재로 보느냐, 악한 존재로 보느냐의 문제가 깔려 있다.
루소는 선거야말로 일반 의지의 표현이라고 본다. 사람들은 자신들의 공통된 의지를 재현할 수 있는 사람을 뽑는 것이다. 사람들은 이렇게 뽑힌 사람들에게 복종해야 한다. 왜냐하면 자신이 뽑은 사람들이기 때문이다. 간단히 말하면 이것이다. “법을 따라라.” “왜?” “그 법은 당신이 만든 것이니까.”
홉스의 철학이 17세기 절대왕정을 배경으로 한다면, 로크, 루소, 칸트의 철학은 시민사회가 본격적으로 성장하는 과정을 배경으로 하고 있다. 이후 정치철학의 새로운 분기점을 마련할 사상이 나타나는데, 그것이 바로 맑시즘이다.
“푸코는 광기를 결코 정의하지 않는다. 광기는 그 역사를 재발견해야 할 인식의 대상이 아니다. 광기는 인식 그 자체다. 요컨대 광기는 병이 아니라, 세기마다 이질적일 수 있는 가변적 의미이다. 미셸 푸코는 광기를 함수적 현실로만 다룬다. 광기는 푸코에 있어서 이성과 비이성에 의해 형성된 커플의 순수 함수이다”
푸코의 특징은 그가 이 문제를 철저하게 역사적 지평에서 다루었다는 점이다. 우리의 삶, 특히 19세기 이래 형성되어 지금까지 내려온 우리 삶의 틀을 만들어낸 담론들(‘지식들’) 즉 정신의학, 정신병리학, 정신분석학 같은 의학적 담론들과 형법학, 범죄학 등 법학적 담론들, 법의학, 그리고 인구학, 통계학, 위생학, 건축학 같은 수많은 담론들이 순수 학문들, 순수 지식들이 아니라 사실은 권력과 한 덩어리가 되어 있는 지식-권력들이라고 말한다.
푸코는 이 지식-권력들의 역사를 세밀하게 파헤치면서 이 지식-권력들이 어떻게 지배의 장치들을 만들어내 왔는가를 폭로한다. 푸코에 따르면 ‘근대성’이란 자유, 평등, 박애로 가득 찬 유토피아가 아니라 무수한 지식-권력들이 지배의 그물들을 짜 나아간 과정에 불과하다는 것이다.
제3강 근현대의 선과 악 I중에서
제5강 국가와 법 I중에서
제8강 국가와 법 Ⅳ중에서
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서울대 공대 졸업 및 서울대 대학원 철학과 졸업. 아리스토텔레스와 갈릴레오의 비교로 석사학위를,
미셸 푸코 연구로 박사학위를 받았다. 서강대학교 철학과 교수를 역임했으며, 현재 철학아카데미 대표를 맡고 있다.
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