이번 강좌에서 아감벤의 폭넓고 새롭고 까다로운 질문들을 <호모 사케르>연작을 중심으로 다루고자 한다. 그는 벤야민의 문제의식과 푸코적 방법론을 계승해서 ‘예외 상태’에 놓인 소수자와 배제당한 자들의 문제를 통해서 정상적인 질서의 바탕을 비판적으로 조명하고 새로운 잠재성을 지닌 인간과 ‘다가올 사회’를 사고한다. 자유와 인권이라는 근대적 원--근대의 생명과 신체를 희생시킨 원리--로 새로운 사회의 구체적인 개인들을 설득할 수 있을까?     
 
아감벤의 생명 정치는 푸꼬의 생명관리 권력을 보완하는 것으로서, ‘예외 상태’에서 주권 권력에 의해서 추방되고 모든 권리를 상실한 ‘자연 생명nuda vita’과 ‘희생당하는 인간homo sacer’에 주목한다. 그는 수용소라는 예외적 상태가 정상적인 법, 정치 질서의 기반이자 숨겨진 '노모스'라고 지적한다. 자연 생명을 정치적 삶으로 고양시키려는 정치는 역설적으로 자연생명을 정치공동체에 ‘배제하는 방식으로’ 포함시키고, 근대국가(전체주의 국가와 자유민주주의 국가)는 자연 생명을 권리의 원천이면서 동시에 희생 지점으로 삼는다.
이때의 수용소는 관타나모 수용소뿐만 아니라 대입시를 준비하는 기숙학원을 아우르는 것이다. 생명정치의 대상이 되는 호모 사케르, 희생당하는 자는 수용소에 갇힌 모든 권리를 상실한 벌거벗은 생명뿐만 아니라 존엄사 대상이었던 김 할머니, 인체 실험 희생자들을 포괄한다. 
  
수용소의 극단적 형태인 아우슈비츠는 일상 세계 바깥에 있을 뿐인가? 아도르노는 아우슈비츠 이후의 문화가 쓰레기에 지나지 않는다고 지적했다. 그러면 아우슈비츠 이후에 어떻게 사고할 수 있는가? 아감벤은 증언할 수 없는 대상인 아우슈비츠의 증언 문제를 새롭게 주제화하기 위해서 수용된 자들 가운데 인간이라고 부르기 힘든 존재인 ‘무젤만Muselmann'(감금된 유태인들조차 기피하고 ‘걸어 다니는 시체’ ‘수용소의 암호’라고 불렀던 이들)에 주목한다. 그는 이런 ‘비인간적인 형상’을 통해서 인간과 비인간의 경계, 전통 윤리의 몰락, 부끄러움의 존재론, 증언의 (불)가능성을 새롭게 주제화한다. 그는 참된 증인이지만  증언할 수 없는 무젤만의 ‘침묵의 증언’을 인간의 언어적 현실, 언어 안에서 탈주체화되는 말하는 주체의 ‘말할 수 없음’에 연결시킨다. 이런 점에서 비인간적 존재인 무젤만이 바로 정상적인 인간의 핵심에 자리잡는다.
 
우리는 호모 사케르 기획과 관련된 다양한 논의들이 겹치는 지점에서 주제들을 입체적으로 소화할 필요가 있다. 특히 예외 상태를 논의하기 위해서 벤야민의 폭력 비판론을 둘러싼 벤야민-슈미트-데리다의 논쟁을 다루고자 한다. 아감벤은 (나치 법학자) 칼 슈미트의 주권이론이 ‘예외 상태’를 적절하게 주제화하지 못한다고 비판하고 법과 정의를 해체론적으로 재해석(데리다)하는 틀을 벤야민적 사고로 보완할 수 있는 새로운 해석을 제안한다.

우리는 그의 방법론의 바탕이 되는 언어철학, 비 잠재성impotenza의 존재론, 미숙함을 소개할 것이다. 그는 비 잠재성으로 잠재성에 대한 새로운 사고를 통해서 자유와 우발성의 바탕을 마련하고, 미숙함의 문제틀은 계몽적 성숙함으로 해소할 수 없는 미숙함infanzia이 언어와 진리를 가능하게 하는 조건이라고 지적한다