제3강 빛의 미학, 중세예술

◆ 중세미학에 관하여

※ 학습목표

중세의 미론에 대해 알아본다.

▲ 색과 빛을 중요시한 중세미학

이탈리아의 미술사학자 Rosario Asunto 의 「중세의 미론」이라는 텍스트를 중심으로 중세의 예술론들, 미론과 예술론들에 대해 살펴보기로 하겠다. 미술사에서는 형이냐 색이냐 하는 아주 오랜 논쟁이 있었다. 고전주의적인 관념을 가진 사람들은 형을 중요시했고 바로크적인 취향을 가진 사람들은 색을 중요하게 여겼다. 이 논쟁은 결국은 둘 다 중요하다는 타협안으로 귀결된다. 중세미학에서는 기본적으로 형도 있지만 가장 중요한 것은 역시 색이다. 색과 빛이 연출하는 효과 이것이 중세의 미와 중세예술의 본질이라고 할 수 있다.

▲ formal definition과 material definition

그리스 사람들에게 아름다움은 형이고 아름다움의 본질은 바로 수적 비례관계였다. 그것을 캐논이라고 한다. 이상적인 인체의 비례를 만들어놓고 거기 맞춰 작업을 했던 것이다. 모든 조화에는 그 밑바탕에 수적 비례관계가 깔려있다. 우리가 많이 쓰는 명함이라든지 담뱃갑 등이 황금분할로 되어 있다. 그리스로마문화가 끝나고 중세로 넘어가면 완전히 새로운 형태의 미감이 생기고 새로운 형태의 미론이 등장한다. 미에 대한 정의는 두 개가 있다. 하나는 formal definition이고 나머지 하나는 material definition이다. 미에 대한 형식적 정의와 미에 대한 실질적 정의라고 보는 것이 좋을 것이다. 그리스인들의 미감은 formal definition이다. 미란 수적 비례관계고 이때 미는 결국 quantity, 양의 문제가 된다. 측정하고 계량하고 굉장히 높은 추상능력을 요구하는 것이다. 추상적인 관계로 사유할 수 있다는 것은 그리스문명이 상당히 높은 단계의 문명을 자랑했다는 것을 의미한다.
중세 사람들은 material definition을 중요시한다. 형의 아름다움이 아니라 색채, 혹은 빛의 아름다움 을 중요시한다. 색에는 부분과 전체의 비례관계는 있을 수 없다. 결국 그들에게 미는 quantity가 아닌 qulity, 현상학자들이 흔히 말하는 qulaia(감각적 질)의 의미다. 고대에서 중세로 넘어갈 때는 문화적 중추가 달라진다. 게르만족이 로마를 멸망시키고 중세문명을 만든다. 게르만민족들은 상당히 문명정도가 높지가 않았다. 이들이 가지고 있었던 물질취향이 새롭게 유럽문명의 중추세력으로 등장하는 게르만민족의 문명의 수준을 보여준다고 할 수 있다.

▲ 일자의 빛

이렇게 미감이 변하는데 결정적인 역할을 했던 플로티누스Plotinus라는 인물이 있다. 헬레니즘 문명이 멸망할 때쯤 그 당시 사람들의 사고방식을 사로잡았던 생각을 철학적으로 표현한 사람이다. (신플라톤주의) 이데아와 상기설을 주장했던 플라톤과 달리 플로티누스는 플라톤의 틀을 받아들이지만 다양한 이데아 중에 통째로 일자라는 것이 있고 이 일자로부터 빛이 흘러내려온다는 유출설을 주장한다. 촛불을 켜놓으면 빛이 가까우면 밝다가 떨어지면 점점 어두워지다가 나중에 완벽한 어둠에 묻히게 된다. 완벽한 어둠은 아무런 형이 없는 물질만의 상태다. 세상의 모든 것들은 물질과 일자라고 하는 정신, 이것의 혼합으로 되어있다는 것이다. 플라톤이 이상과 현실을 나눠놨다면 플로티누스는 이상과 현실을 연결했다는 것이 다.

- 아름다움에 관한 헤겔의 주장

헤겔은 광물은 형이 없고 아무런 정신적 원리가 없는 물질이라 아름답지 않다고 한다. 그런데 수정같이 자연 상태에서 형이 있는 광물이 있다. 조금 아름답다. 거기서 조금 더 아름다운 것은 식물이다. 식물은 나름대로 구조가 있고 부분과 전체의 원리가 있다. 그러나 식물은 자르면 또 자란다. 유기적인 연결도가 약한 것이다. 반면에 동물은 훨씬 더 유기적 구성도가 강하고 정신적 원리가 강하다고 한다. 특히 인간은 피부 밑으로 피부가 보이고 언어를 가지고 있다. 내면성을 표현한다는 것이다. 그래서 헤겔은 세계에서 존재하는 사물들 중 인간이 가장 아름답다고 보았다.

▲ 플로티누스의 빛의 미학

플로티누스는 인간 역시 물질과 정신의 혼합으로 되어있다고 본다. 물질은 육체고 정신은 영혼 또는 정신이다. 플로티누스의 이상은 물질의 때를 벗고 상승하는 것이다. 정화의 방식은 첫 번째가 예술이고 두 번째는 철학이다. 예술과 철학을 통해서 인간이 자기의 육체성, 혹은 물질성을 벗어버리고 순수한 정신적 존재가 됐을 때, 위로 상승할 수 있는 것이다. 완벽하게 물질성을 극복하고 완벽하게 정신적 존재와 가까워졌을 때 일자와 하나가 되는 것이다. 하나가 됐을 때는 바로 합일의 체험, 몰아의 체험을 하며 엑스타시를 느끼는 것이다.
이것이 기독교가 유럽에서 막 출발할 때 사람들이 가지고 있었던 가장 대표적인 패러다임, 사유의 방식이었다. 여기에 기독교가 들어가는 것이다. 플로티누스 철학은 중세 교구들, 특히 아우구스티누스에 의해서 신학을 정립하는 패러다임이 된다. 따라서 이 빛의 형이상학이 중세로 넘어가는 빛의 신앙이 되는 것이고 빛의 미학이 되는 것이다. 신은 참되고 선하며 동시에 아름다운 존재가 된다. 이 세상 모든 것이 신의 아름다움, 일자에서 뿜어 나오는 신의 빛에 힘입어서만 아름다울 수 있다고 생각한 것이다.

▲ 고대그리스에서 중세로의 미의 변화

그때 빛은 눈에 안 보인다. 초감각적인 빛이고 초월적인 빛이다. 이것이 중세 예술가들의 과제였다. 예술가들은 감각적인 재주를 부려 눈에 보이지 않는걸 보고, 보이게 해야 하는 것이다. 그래서 그들은 재료, 빛나는 재료(금, 은, 보석)를 사용한다. 또는 자연광, 촛불 등을 이용해 일자로부터, 신으로부터 흘러나오는 초감각적인 빛을 상징한다. 그렇게 신앙의 결과로서 미감이 완전히 바뀌었다.
플로티누스는 미감의 전환기에 고대 그리스의 미론을 공격한다.

* 고대그리스의 formal definition을 공격하는 플로티누스의 주장

1. 찬란한 햇빛이나 영롱하게 빛나는 보석을 보며 그 자체의 아름다움을 느낌. 그런 빛과 색의 아름다움에는 부분과 전체가 없음. (formal definition은 아름다움을 설명하기 적합한 틀이 아님)
2. 덕과 미가 같이 존재하는 그리스인들의 미감을 공격. 사람의 인품이 아름답다고 하는 것은 인품에 부분과 전체, 비례관계를 따질 수 없으므로 따라서 우리가 아름답다고 얘기하면 분명히 아름답다고 일상용어로 얘기하는 그 현상을 formal definition으로 설명할 수 없음
3. 부분은 그 자체가 단위로 비례관계가 없다. 그렇다면 아름다움이라는 것은 아름답지 못한 것으로 이루어져있다는 역설에 도달하게 됨.

이렇게 기독교로 넘어오면서 미의 정의가 달라진다. 그리스 사람들에게는 수적 비례관계가 아름다움이었지만 중세에 들어오면 그것은 아름다움의 원인이 아닌 결과일 뿐이다. 중세인 들에게 아름다움의 원인은 신에게서 흘러나오는 빛이다. 초감각적인 빛이 우리 감각세계에 나타날 때 수적 비례관계로 나타날 수도 있다고 얘기한다.

그리스의 조각과 비교해 중세예술을 미숙한 것으로 여기고 심지어 암흑기라고 하는 의견도 있었다. 그러나 중세예술은 한 번도 그런 적이 없었다. 항상 밝고 빛났다. 의지가 달라졌을 뿐이다. 의지가 전혀 달라졌고 중세 사람들에게는 가시적인 것이 아닌 초월적인 세계를 어떻게 눈에 보여주느냐가 굉장히 중요한 과제가 된 것이다.

◆ 중세예술과 현대예술의공통점

※ 학습목표

중세예술과 현대예술의 닮은 점에 대해 살펴본다.

▲ 자연을 두 겹으로 본 중세인들

하느님의 속성을 인간은 모른다. 다만 아이 : 아버지 = 인간 : 하느님으로 짐작하는 것이다. 신은 초월적인 아버지를 상징한다. 중세에는 알레고리가 발달한다. 여기서 자연을 보는 태도가 달라진다. 중세에 들어와서 미에 대한 규정이 이중화되었다.(formal definition, material definition) 이것은 가시적인 세계에 나타날 때 이렇게 나타나는 것이다. 따라서 중세 사람들은 자연도 두 겹으로 본다. 고대 그리스 사람들은 material definition이 없었기 때문에 자연을 한 겹으로 보았다. 어떤 대상을 봤다면 비례관계를 찾아 묘사하면 된다. 반면 중세 사람들은 가시적인 자연을 보면 끝나는 게 아니라 그것에서 더 들어간다. (ex>공작-자부심, 교만함 보라색-명예, 긍지) 자연의 밑에 깔린 신의 섭리, 신의 빛, 의미, 상징을 탐구하는 것이다. 깊이 있게 자연을 보고 소통하는 것이 중세인 들의 자연을 대한 태도이다. 이 흔적으로 꽃말, 보석말 등을 현재에도 볼 수 있다. 이것은 알레고리다. 알레고리적 사고방식이 굉장히 발달했던 것이다. 나중에 중세가 무너질 때 마틴 루터는 중세 신학자들을 공격하면서 알레고리를 만드는 것이 쓸데없는 짓이라고 한다. 마틴 루터에게 자연은 벌써 한 겹이 되고 현세가 중요해진 것이다. 신앙 내에서도 그런 변화가 오는데 개신교가 일어나는 것이다. 신학자가 구사하는 어법자체가 확 달라진다.

▲ 화면주의효과

Rosario Asunto의 논문 중 가장 중요한 부분은 중세예술이 현대예술과 닮았다고 하는 부분이다. 현대예술, 르네상스 이후의 근대예술을 보게 되면 몇 가지 전제조건이 있다. 첫 번째 화면주의다. 형을 먼저 그린 다음 색을 칠하고 화면에 배치시킨다. 여기서 르네상스의 원칙은 형은 반드시 바깥에 있는 대상의 형을 그대로 닮아야 된다는 것이다. 제작적 비례가 아닌 객관적 비례여야 한다. 현실이 중요해지니 그것을 그대로 묘사하는 것이 중요해진다. 색 역시도 바깥의 대상을 그대로 갖고 와야 된다는 것이다. 그래야 정말 살아있는 빛이 생생한 효과를 낼 수 있다. 또 원근법이 있다. 르네상스 초기에 아직 원근법이 없었을 때는 사람들은 인물부터 그리고 배경은 대충 처리했다. 인물부터 묘사하는 것이 아니라 원근법을 따라서 인물이 들어있는 공간 전체를 통째로 단축법으로 한다는 것이다. 이 세 가지가 바로 근대 화면주의 효과다.

▲ 가시적인 세계를 중요시 하지 않은 중세예술과 현대예술

중세 사람들은 원근법을 몰랐다. 가시적인 세계가 중요하지 않았기 때문이다. 눈에 보이는 대로 재현할 필요가 없었으므로 원근법도 당연히 필요 없었다. 원근법이 생기려면 가시적 현실에 대한 사람들의 태도가 바뀌어야 한다. 그래야 객관적 비례도 부활할 수 있고 색채 도 자연색을 써야 되고 그래야 원근법을 만들어야 되는 필요성이 생긴다는 것이다. 중세 사람들은 가시적인 세계보다 초월적인 내세가 중요했기 때문이다.
현대 화가들은 가시적인 세계를 묘사하는 것이 의미 없어졌다. 사진이 있으므로 현실의 재현이라는 과제에서는 회화가 사진을 당해낼 수 없다. 따라서 회화는 사진이 할 수 없는 일을 찾아야 한다. 사진이 잘하는 것이 곧 사진이 못하는 일이다. 사진은 현실을 똑같이 그린다. 다르게는 그리지 못하는 것이다. 그래서 회화는 다르게 그리는 거다. 따라서 비례가 다시 제작적 비례로 간다. 그래서 중세와 비슷해진다는 것이다. 각각 다른 이유(현대-기술적 중세-신학적)지만 아직 원근법을 모르던 중세하고 이미 원근법을 모르는 현대예술의 양상이 비슷해진다는 것이다.

▲ 중세예술과 현대 예술의 비교

첫 번째 예술의 과제부터 보자, 예술의 과제는 뭐냐 하는 문제다. 르네상스 화가들에게 예술의 과제는 분명하다. 비가시적인, 초월적인 세계의 빛을 드러내야 된다는 것이다. 다시 말해 눈에 보이지 않는 것은 보이게 해야 한다는 것이다. 비가시적인 것의 가시화다. 파울 클레는 현대 예술은 눈에 보이는 것을 재현하는 것이 아니라 눈에 보이지 않는 것을 가시화하는 것이라고 한다. 현대예술의 과제가 바로 그런 것이다. 재현을 포기했기 때문에 오히려 시각을 조직해주는 것이다. 보지 못했던 것을 보게 해주는 것이 바로 현대예술의 과제다. 따라서 비가시적인 것의 가시화라는 현대예술의 과제는 동시에 중세예술의 과제이기도 했다는 것이다.
두 번째, 창작과정을 보자. 창작과정도 중세와 현대가 굉장히 비슷하다. 중세 예술은 그 나름대로 재현이 있고 내러티브가 있다. 예로 아담과 이브의 이야기, 베드로이야기 등이 있다. 이것은 중세예술이 가지고 있는 특성 때문이다. 사람들에게 성서를 전하려면 이미지를 사용할 수밖에 없다. 다신교를 믿어오던 사람들에게 기독교를 전파하기 위해 이미지로 만들어서 보여줄 필요성이 있었기 때문이다.
하지만 중세예술의 가장 큰 과제는 성서를 시각화 하는 것이 아니라 더 중요한 것, 초감각적인 빛을 드러내는 것이다. 예술을 내용+형식이라고 했을 때 중세 예술은 내용이 있었다. 그런데 형식이 더 중요하다는 것이다. 초월적인 빛은 재료의 번쩍이는 광채, 광휘, 이런 것을 통해서 상징이 되는 것이다. 중세예술에서 가장 중요한 기호작용, 상징작용은 내용으로 가기 전에 이미 형식에서 끝나버린다. 형식을 만든다는 것은 재료+처리이다.
현대 화가들이 하는 것이 이것이다. 현대 화가들은 재현이 없으니 내용을 담을 수는 없다는 것이다. 현대화가의 창작과정은 주로 재료와의 싸움이다. 이런 점에서 현대하고 중세화가들이 굉장히 비슷하다는 것이다. 이것이 바로 Rosario Asulto의 특징이다. 중세예술을 설명하고 끝내는 것이 아니라 현대예술과 유기적인 관계가 많다고 하는 것이다.
그밖에도 더 많은 유기관계들을 찾을 수 있다. 20세기 예술을 주도하는 흐름들을 생각해보자. 첫 번째로 추상이 있다. 현대예술의 가장 큰 특징은 바로 추상이다. 몬드리안을 보면 나무가 점점 단순화되다가 나중에는 컴포지션이 되고 그쯤 되면 나무라는 것을 알 수 없다. 그것이 바로 추상의 묘미다. 추상은 주로 형의 문제다. 2. 두 번째는 우리가 표현이라고 얘기하는 것이다. 좁은 주의의 표현을 의미하는 것이 아니라 주로 색과 관련된 넓은 의미의 표현이다. 색을 맘대로 쓰는 것이다.(ex>마티스) 색이 재현성이 아닌 표현성의 의미를 얻게 되었고 이것이 바로 표현주의다. 세 번째는 화폭에 배치시킬 때 원근법적 공간이 있는데 그 원근법을 포기한다. 현대에서는 큐비즘 추상이 드러나는데 하나가 아니라 여러 가지의 시점이 동시에 나타나는 것이다. 그러면서 단일시점에 원근법적 공간을 무너뜨려버린다. 또 빠질 수 없는 것이 초현실주의다.(ex>살바도르 달리, 호안 미로) 또 하나가 ready-made다.
중세에선 이것들이 이미 다 있다. 중세예술은 자연주의적인 묘사가 아니라 굉장히 추상적이고 기하학적인 묘사다. 그런데 그 자체가 일종의 ‘추상이다’라는 것이다. 형자체가 그렇게 되어있다.
중세예술과 현대예술이 약간 다른 부분은 현대회화화가들이 점점 단순화해서 기하학으로 가는 반면 중세예술은 기하학적에서 출발해서 조금 구체적으로 만들다가 어느 순간 멈춘 것이다. 디자인의 느낌, 컴포지션의 느낌을 주는 것이 추상이다.

◆ 중세의 작품들

※ 학습목표

중세의 예술작품들을 특히 빛과 색채에 주목하여 감상하며 그 특징들을 알아본다.

▲ 중세 작품 감상 - 벽화, 무덤장식


라벤나성당의 벽화다. 벽 전체가 모자이크로 연결되어있다. 색채의 효과가 주목할만하다. 가운데는 유스티누스 황제고 옆은 테오도라 황비다. 비잔틴양식이다.



아브라함이 천사들에게 떡을 대접하고 있고 천사들이 사라에게 출산의 예언을 하는 일화다. 색감을 보면 자연색과는 전혀 관계가 없다. 자기표현성을 가진다. 형태보다 색감이 와닿는다.



선한 목자 예수다. 뒤의 양과 앞의 양의 크기가 동일하기 때문에 원근법이 없다는 것을 알 수 있다. 원근법이 없기 때문에 우리는 하늘에 떠있다고 생각하겠지만 중세 사람들은 그렇게 생각하지 않을 것이다. 중세 공간은 우리가 말한 3차원적 공간이 아니라 그냥 채워 넣어야 할 화면이다. 공간을 3차원 공간에 재현하는 것이 아니라 화면에 구성하는 것이다.



석관들이 있는 무덤 내부다. 파란색 석관들이 음습하다. 이것이 바로 중세의 색의 미학이다.

▲ 중세 작품 감상 - 책


중세의 책이다. 동방박사 세 사람이의 이야기다. 배경을 보면 금을 많이 사용했음을 알 수 있다. 폴로티누스에 따르면 우주는 빛으로 차있다. 공간 자체가 양적공간이 아니라 질적 공간인 것이다.



필사본으로 출애굽기다. 일일이 손으로 쓴 것이며 워낙 양피지가 비쌌기 때문에 안 읽는 책은 칼로 긁어서 또다시 썼다. 그래서 그런 책들에게 엑스레이를 비추면 원래 텍스트가 나타난다.



회화를 다 그렸다. 이 자체가 예술 작품이다.



표지에 금과 보석들이 박혀있다. 가운데는 상아다. 책표지만 해도 고가품이며 중세가 재료미학의 시대였음을 보여준다.



알파벳 D로 금박으로 장식했다. 이 자체가 사물이자 기호로 일종의 레디메이드다. 다만 차이가 있다면 현대판 레디메이드는 공장에서 대량생산되지만 이것은 원본, 오리지널이다.



글자 자체가 데코레이션 되어 있다. 파울 클레가 시 텍스트를 그렇게 해서 그림으로 그렸다.

▲ 중세 작품 감상 - 조각


굉장히 섬세하게 장식됐음을 알 수 있다. 금을 많이 사용했는데 이것이 바로 빛의 미학이고 빛의 신학이다.

▲ 중세 작품 감상 - 회화


형 자체가 객관적 비례가 아닌 제작적 비례를 따르고 있고 색깔도 원색이다. 색 자체의 표현성이 살아있다. 색감을 보면 느낌이 현대적이다.



원근법이 없다는 것을 알 수 있다. 예수가 제자들의 발을 씻겨주는 장면이다. 이것도 색 배합이 굉장히 세련되었다. 색을 묘사하는 데 중세인 들을 따라갈 사람이 없다.

▲ 중세 작품 감상 - 건축과 내부 장식


이스탄불인 들의 콘스탄티노플이다. 콘스탄티누스 황제가 로마제국을 세우고 기독교를 수용해서 처음 수도를 세운 것이 콘스탄티노플인데 지금의 이스탄불이다. 이스탄불에는 기독교문화, 이슬람문화, 아랍문화가 공존한다.



빛의 미학을 연출하기 위해 자연광과 인공조명을 다 사용한다. 그러나 알베르티는 빛을 사용할 때 흑과 백 물감으로 적절히 조합만 시킨다면 빛이라도 못 그릴 것이 없다고 했다.
중세 사람들은 빛을 연출할 때 진짜 빛을 연출했다. 하지만 르네상스 사람들은 물감을 사용한다. 빛이 기호화 되는 것이다.



고딕시대의 작품으로 성당의 기도실에 있는 작품이다. 그 안에 들어가게 되면 몽환적인 느낌을 받을 수 있다. 울트라마린은 매우 깊고 파랗기 때문에 그 자체가 루나틱한 느낌을 준다. 거기에 금색이 비치니 그 안에 들어가면 세속의 공간이 아니라는 느낌이다. 초월적인 공간으로 이동한 느낌을 준다.



로마네스트 양식에서 공간배치다. 연출하는 것이다. 샹들리에가 걸쳐져 있다.



샹들리에에 촛불이 들어가서 조명이 된다. 로마네스크인데 벽이 두껍고 내부에서는 어두운 표현이다. 내부가 어두우니 촛불과 금색 모자이크의 효과를 이용해 내부의 빛을 연출한다.



고딕으로 넘어가면 아주 밝다. 자연광을 주로 이용한다. 아치가 달라졌다. 둥글던 아치가 뾰족하게 되고 위로 한참 올라갈 수 있게 되었다. 그러다보니 공간이 남고 그걸 터버리고 유리를 채운다. 그 장식을 위해 스테인드글라스를 쓰고 색유리를 통해 들어오는 자연광이 몽환적인 효과를 만들어내는 것이다. 천국의 느낌을 내는 효과가 있다. 자연광 자체가 초월적인 세계의 빛을 상징하는 의미를 띠는 것이고 이것이 가장 중세에서 중요한 심볼릭이다.

▲ 중세 작품 감상 - 재미있는 표현들

원근법이 있다. 따라서 늦은 시기에 만들어졌다는 것을 알 수 있다. 후기 고딕이고 르네상스로 분류해도 지장이 없는 그림이다. 여기 금색 옷이 있다. 이걸 묘사할 때 아직도 사람들은 금칠을 한다. 이 금은 바깥에 있는 금의 기호이자 동시에 그 자체가 금이다. 기호에서 사물이 구별이 안 된다는 것이다. 르네상스적인 요소가 있지만 색과 재료취향은 아직 중세적인 취향이라는 것이다. 또 백합이 있다. 처녀의 상징이다. 중세회화에는 항상 알레고리의 의미가 있다.



말띠선이 있다 말을 그려놓은 것이다. 여기 나타난 공간은 완전히 르네상스 원근법적 공간과 다르다. 원근법이 없다. 있다 치더라도 굉장히 원시적인 형태의 원근법이 있다.



현대 패션잡지에 나오는 그림 같다. 관을 포장하는 보자기 부분이다. 통곡하는 여인들. 무척 세련되어 보인다.



원근법적 시각으로 본 것이 아니다. 중세 사람들은 그렇게 지각하지 않았다. 뒤로 쭉 건물들이 이어진다고 보았다. 시점이 여러 개가 들어간다는 것이다. 자연스럽게 큐비즘이 된다.



집의 내부를 보여줘야 하기 때문에 뜯어냈다. 재밌다. 그래도 나름대로 투시를 한 것이다. 중세 사람들은 원래 배경을 중시하지 않았다. 그러나 이 작품에서의 투시는 그래도 르네상스적 요소가 많이 있다는 것이다. 이런 식의 표현방법이 재밌다



기하학적으로 네 개의 원을 겹쳐서 테두리를 따게 되면 클로버 모양이 된다. 기하학적 모양이고 색깔자체가 효과가 다르다,

▲ 중세예술과 현대예술의 유사점

1. 과제 - 눈에 보이지 않는 것을 가시화함
2. 창작과정 - 재료를 중요하게 여김(창작과정=재료+처리) 추상 추구
3. 레디메이드

▲ 칸트의 미적 무관심성

칸트는 미적 무관심성 얘기를 한다. 똑같은 사물에 대해 사람들은 다른 미적 평가를 내린다. 그는 이상적인 조건이라고 하면 모든 사람들이 일치할 것이라는 것이다. 합리주의자들은 미의 객관적 기준이 있다고 믿었다. 경험주의자들은 미의 객관적 기준은 있다고 전제하는 것이 아니라 그걸 찾아들어간다. 경험주의자들은 개별선을 존중한다. 개별적인 취향이 다 다르다는 것은 영국 경험주의자들에겐 너무나 분명했고 반면에 합리주의자들은 회의주의로 빠질 수 있는 것이다. 기준 자체가 없어진다. 그러나 고전주의자들은 기준이 있다. 그것에서 벗어나면 안된다는 굉장한 독단주의다. 회의주의와 독단주의가 결합하는 것이 칸트다. 칸트는 사람마다 미적 판단이 달라진다는 것을 인정한다. 그럼에도 불구하고 기준이 있다. 이상적인 조건이라면 사람들의 미적 판단이 일치할 것이라는 사람들이 미적 판단을 할 때에 순수한 미적 판단을 내리는 것이 아니라 다른 것이 관여한다. 그렇기 때문에 미적 판단을 할땐 미적 무관심성을 가져야 된다는 것이다. 그래서 칸트는 재료는 보지 말고 형만 보라고 한다. 순수한 추상적인 어떤 요청을 하는 것이다.

▲ 중세 사람들의 재료취향에 관하여

재료를 보지 말라는 칸트의 말은 중세 사람들에게는 통하지 않는다. 이들은 왜 재료취향을 가지고 있었는가. 기본적으로 졸부취향이라는 것이다. 이들의 문명, 예술은 본디 소박했다. 재료취향이라는 것이 어떻게 보면 굉장히 천박하고 세련되지 못한 것이다. 그러나 거기에 부가된 의미는 얼마나 심오한가. 초월적인 빛의 상징이라는 것이다. 묘한 극단성. 극과 극의 결합이라는 것이 중세예술의 매력이다. 중세 사람들의 이성자체가 극단적이다. 세계는 친구 아니면 적이다. 천사 아니면 악마다. 굉장히 극단적인 사고방식이었는데 이런 것이 예술취향에도 그대로 나타나는 것이다. 천박한 재료취향이지만 상징은 굉장히 고상하다는 것이다. 이것이 중세의 매력이다.

▲ 잃어버린 기법을 찾아서 - 르네상스

중세 말이 되자 사람들은 현세를 긍정하기 시작한다. 토마스 아퀴나스부터 그런 경향이 나타난다. 그는 ‘사물을 묘사할 때 신의 창조 질서대로 묘사하라’고 한다. 상상과 현실을 구별한 것이다. 그리고 르네상스 시대가 열린다. 르네상스는 고대의 formal definition, 객관적 비례론, 색을 바깥의 자연세계와 가깝게 묘사하는 방식, 그리고 고대인들도 가지지 못했던 수학적 원근법까지 발견한다. 예술 의지가 달라졌다. 묘사하려고 하는데 현세에 대한 태도가 달라졌다. 그러면 기법은 만들어 질 수밖에 없다. 잃어버린 기법, 그것을 되찾는 삼백년 역사가 바로 르네상스다. Kunst wollen, 예술의지는 변했는데 konnen, 능력이 따르지 않는다. 그걸 다시 찾아내는 것이 르네상스의 역사인 것이다.