3강 무의식-욕망의 동학으로 본 인간: 라깡/지젝의 정신분석

프로이트가 무의식의 검은 대륙을 발견한 이후에 자아를 더 이상 의식을 중심으로 설명할 수 없게 되었다. 그래서 프로이트 이후에 인간을 설명하려는 모든 시도는 이런 의식적 자아 를 혼란에 빠뜨리는 무의식의 낯선 힘, 타자성에 이끌려 어떻게 주체가 욕망의 위태로운 길을 걷고 있는지, 쾌락 원칙을 현실원칙의 안내에 따라 조절하고 있는지, 인간의 문화가 어떻게 에로스뿐만 아니라 죽음 충동(타나토스)을 만족시키는데 어려움을 겪는지를 설명해야만 한다. 프로이트는 이런 무의식적 욕망을 자아와 문화를 설명하는데 앞에 세워야 하는 것 (hypo-thesis)으로 보았다. 라깡은 프로이트의 무의식에 대한 탐구를 언어적 구조를 이용하여 재 독해한다. 그에 따르 면 인간은 언어에 의해 조직되는 무의식이라는 '타자(l'Autre)'의 질서에 의해 구성된다. 주체의 무의식을 움직이는 욕망의 기표들은 인간의 욕망을 배치하고 질서 지우면서 동시에 인간을 소외시킨다. 라깡에게서 기표들의 연쇄를 이루는 원리는 소쉬르의 언어학적 구조를 프로이트적인 욕망의 틀로 변형시킨 것이다. 라깡에게서 무의식의 진리는 언어적 구조로 숨겨져 있다. 그는 욕망의 기표고리들로 의식을 해체한다. 그에 따르면 의식은 기표들의 구조가 만든 효과에 지나지 않는다.

I. 현실들--상상계, 상징계, 실재계

라깡은 우리가 경험하는 현실을 상상계, 상징계, 실재계로 설명한다. 이 세 영역은 서로 떨어져 있지는 않지만 결코 하나로 통합될 수 없다. 이처럼 공존하면서 상호작용하는 세 영역을 간략하게 살펴보자. 상상계는 주체 자신이 만든 이미지와 자기를 구별하지 못하는 체계이다. 라깡은 거울 단계에 대한 설명을 통해 6-18개월 정도 된 유아가 (자기 신체가 하나의 유기적 총체를 이루고 있음을 모르던 상태에서) 거울 속의 자기 이미지--총체성을 지닌 자기의 이미지--에 매혹되어 그 이미지를 '이상적인 자기(Ideal Ich; je-ideal)'로 오인한다고 주장한다. 라깡이 강조하는 바는 주체가 상상을 실재로 오인méconnaissance하는 메카니즘의 효과라고 본다. 그런데 이런 오인을 통해 자기-탄생 me-connaissance이 마련된다. 이처럼 상상계는 어린이가 거울에 비친 자기 이미지를 자기의 이상적인 모습이라고 (잘못) 인식하는 영역이다. 여기에서 자기와 타자(거울에 비친 자기이미지)는 구별되지 않는 '하나' 이다. 이 영역에서 차이나 구별은 없고 통일이나 조화로운 상호보완 관계만 있다. 거울에서 자기를 보는 아이나 서로 사랑하는 남녀관계에서 두 항은 동일시되기 때문에 같이 움직이고 같은 욕망을 갖는다. 사랑하는 사람들이 흔히 얘기하듯이 나와 너는 다른 존재가 아니라 '나

3강 는 너이고, 너는 나이다'. 엄마와 상상적 관계를 맺는 아이의 욕망은 곧 엄마의 욕망이다. 아이는 자기가 엄마의 욕망대상(남근)이라고 상상한다. 이런 의미에서 상상적 대상은 주체와 구별되지 않고 주체에게 완전한 충족을 약속한다. '너는 모든 것이다(이어야 한다)'. 이런 상상계가 조화로운 전체인데 반해서 상징계(le symbolique; the Symbolic)는 차이가 작용하는 영역이다. '상징'은 그것이 지시하는 대상을 대신하는 기호이다. 예를 들어서 '강아지' 는 실제의 강아지를 대신한다. 그래서 '강아지'가 있는 곳에 실제 강아지는 없다. 이런 상징은 사물의 '부재'를 나타낸다. 그리고 '강아지' 기호는 다른 기호들('송아지', '망아지' '박아지' '호랑이' 등)과 관계맺는다. 이 관계에서 한 기표는 다른 기표들과 다르기 때문에 자기일 수 있다. '사랑'은 원래 사랑이어서 사랑이 아니라 '사탕'이 아니어서 '사랑'이다. 물론 '사탕'도 '사랑'이 아니어서 '사탕'이다. 이렇게 차이와 대립을 통해서 각 기표는 자기 의미-동일성을 마련한다. 이런 점에서 차이관계망 안에서 비로소 기표의 의미가 마련된다. 한 기표는 이런 관계 안에서 한 자리를 차지할 뿐이고 어떤 기표도 이런 차이관계 바깥에 있을 수 없다. (물론 주체나 욕망도 이런 기표들의 움직임을 따라야 하고 그 관계망 안에 자리잡는다.)1 그런데 이런 상징계는 두 얼굴을 지니고 있다. 한 얼굴은 차이관계로 구성된 상징 질서가 각 요소를 일정한 자리에 배치하고 나름의 의미와 역할을 부여한다는 점이다. 이런 상징질서는 요소를 뛰어넘는 전체이고 의미 전체의 가능근거이다. 그런데 재미있는 것은 이처럼 요소 위에 군림하는 상징 질서가 하나의 전체를 이루지 못하고 어떤 결핍을 지닌 점이 그 다른 얼굴이다. (이 점은 상징계를 실재와 관련짓도록 한다.) 그러면 먼저 첫 번째 측면을 보자. 말하는 주체와 연결시켜 보자. 주체는 상징 질서(언어 구조) 안에서 구조의 주인이 아니라 말을 배달하는 배달부facteur에 지나지 않는다. 주체들이 말의 세계에 들어갈 때 어떤 모습을 갖는가? 말이 없다면 어떤 방식으로도 주체가 자신을 나타낼 수 없을 것이다. 자신을 표현할 매체가 주어지지 않았기 때문에 주체는 표현 할 수 없는 것으로 남는다. 말은 이런 주체에게 표현수단을 빌려준다. 구별 없는 혼돈에서 벗어나 이것과 저것이 다름을 표시함으로써 주체는 다른 것과 다른 자기를 나타낼 수 있다. (A는 B와 C가 아니기 때문에 A일 수 있다) 말을 통해서만 주체는 자신을 발견하고 자기를 다른 것과 구별할 기표를 얻을 수 있다. 곧 주체는 기표에 의해서 표상된다. 그런데 주체는 기표에게 어떤 대가를 치러야 한다. 그 대가는 주체의 자기 동일성의 상실을 말한다. 곧 언어 기호가 주체를 대신하면서 주체는 그 기호들의 관계 안에서 자신의 동일성을 정립한다. 라깡은 이것을 "한 기표는 다른 기표들에 대해서 주체를 표상/대리한다"고 표현한다. 그런데 정작 주체와 그것을 표상하는 기표는 일치하지 않는다. 주체는 자신에게 맞는 기표를 찾을 수 없기 때문이다. '진영'이라는 이름은 '준영', '영진'과 다름을 나타낼 뿐이다. 주체는 동일성을 표현하기 위해서 기표들의 도움을 받는데 이 기표라는 매개 수단 때문에 정작 자기 동일성을 잃어야 한다는 역설이 생긴다. 그리고 이런 역설, 또는 기표들 안에서

1 기표들은 항상 다른 기표를 가리킬 뿐 자기를 가리키지 않는다. 그리고 이런 차이놀이에서 그 의미는 잠정적으로 고정될 뿐 고유한 자리란 없다. 주체가 소외되는 것은 주체가 말의 세계에 들어온 이상 피할 수 없는 것이다. 라깡은 이처럼 말의 세계에서 주체가 자기를 표현하는 적합한 기표를 얻을 수 없음을 '상징적 거세'로 본다. (Zizek, 1996, 46-7) (이것은 한 요소가 자기 자신으로부터 분열되고 구조 안에 자리 잡는 것을 가리킨다. 주체는 기원적으로 탈 중심화되어 있고 불투명한 관계망에서 그 의미와 논리가 자기 통제를 벗어나는 구조의 한 부분이 된다. 기표들의 연쇄는 주체의 갈 길을 규정한다. 상징계의 기표들이 주체를 자리 매김하고, 욕망을 배당하고, 그들에게 행위 동기를 준다. 그래서 주체들은 이런 메시지를 전달하는 자, 우편배달부facteur에 해당된다. 하지만 상징계 안에서 주체는 자기가 기표들을 잘 사용하기 때문에 충분히, 제대로 자신을 표현한다고 오해한다. 주체는 자신이 기표들의 주인이고 능동적인 존재라고 착각한다. 하지만 이런 주체는 기표들의 작용에 따른 산물, 효과에 지나지 않는다. 여기에서 상호주관성에 사로잡힌 주체들은 '양 보다 온순하게' 자기들이 지나가는 기표 연쇄 속에서 자리 잡는다.) 그러면 다른 얼굴은 어떤 것인가? 상징 질서가 어떤 결핍을 숨기고 있는 점이다.

2 라깡은 이런 차이관계망 자체가 하나의 온전한 전체를 이루거나 모든 요소들의 안정된 동일성을 마련하지 못한다고 본다. 어떤 점에서 그러한가? 모든 요소를 총괄하는 구조가 전체가 아니라면 어떤 결함이 있단 말인가? 그렇다면 그런 구조가 어떻게 전체를 이룬 것처럼 여겨지고 각 요소들 위에 군림하는가? 이것은 상징계가 원리적으로 완결될 수 없으며 그 안에 어떤 빈틈을 지니고 있음을 의미한다.

32 요소들이 지닌 결핍을 보면, 상징계 안에 있는 '나'는 '너'가 아니어서 '나'이다. 그리고 '나'는 '너에 게 없는 것'을 지니고 있기 때문에 '나'이다.

3 앞에서 보았듯이 '사랑'은 '미움'을 우회해서만 자기에 이를 수 있다. '사랑 의 동일성'은 그것의 의미가 다른 것에 의존하기 때문에 (고정된 것이 아닐뿐더러) 엄격하게는 동일성이 없다. 보다 중요한 점은 각 기표들의 동일성을 가능하게 하는 '차이 자체'가 각 기표가 갖는 개별적인 차이 들보다 앞선다는 것이다. '사랑'과 '미움'을, '미움'과 '사랑'을 다르게 만드는 것은 '사랑'도 '미움' 도 아니고 '사랑과 미움의 차이'이다. (이런 차이에 바탕을 두어야만 각 기호들이 자기 동일성을 세울 수 있다.) 그러면 이런 '차이'를 어떻게 나타낼 수 있을까? 그런데 이런 '차이 자체'를 나타낼 기호는 없다. 왜 그럴까? 차이는 '어떤 것'이 아니기 때문이다. 그 리고 만약 A, B를 다르게 만드는 차이를 기호 X로 나타냈다고 하면, 다시 A, B, X의 차이를 나타 내는 기호 Z가 필요할 것이다. 그리고 이렇게 뒤로 물러서는 과정은 계속될 것이다. 문제가 해결 되는 것이 아니라 도리어 문제가 많아진다. 그런데 사실 우리는 이미 해결책을 알고 있는 것은 아닐까? 상품교환의 경우를 보자. A상품 하나와 B상품 둘, C상품 셋을 등가로 교환한다고 하자. A=2B=3C. 이처럼 일정한 비율로 교환하는 경우에 각 상품은 다른 상품을 비추는 거울 역할을 한다. 물론 이 경우는 앞에서 본 상황과 (형식적으로) 같다. 각 상품의 값을 기표로 보면 된다. 그래서 각 상품의 값은 다른 상품의 값들과 일정한 '차이'에 의해서 결정된다. 그런데 이런 물물교환의 방식 이 점을 쉽게 이해하기 위해서 실재계(le réel; the Real)와 관련시켜보자. 주체는 상징계에 들 어가는 순간 전(前)-상징적 실재의 직접성을 영원히 잃어버리고 만다. 이때 욕망의 참된 대 상('엄마')은 불가능한 것, 도달할 수 없는 것이 된다. 주체가 현실에서 만나는 모든 대상들은 이미 잃어버린 기원적 대상의 대체물에 지나지 않는다. "나는 ( )를 원한다"에서 ( )의 자 리에 들어갈 원래 대상이 빠진 채 그 자리를 다른 것들이 채우는 것이다. 이런 기원적 사물 은 바로 언어 때문에 접근할 수 없는 것이고 이런 점을 라깡은 상징적 거세라고 불렀다. 라깡은 실재(le réel)가 사고할 수 있거나 규정할 수 없다고 본다. (이것은 부정적으로만 얘기 될 수 있을 뿐이다.) 이런 현존하지 않는 '빈 것', '부재'는 없지 않은 것이고, '아무 것도 아닌 것은 아닌 '무'라고 본다. 라깡은 이것을 '불가능한 것(l'impossible)'이라고 부른다 (Lacan, Semianr XI, 152) 또한 이것은 '항상 같은 것으로 있는 것', '항상 같은 장소로 돌아오는 것', '놓쳐버린 것', '다른 현실'이기도 하다. (같은 책, 49) 이런 실재는 상징을 통해서 나타낼 수 없고, 고정된 의미를 갖지 않아서 그것을 표현하는 길은 막혀있다. 그것에 대한 규정은 역설과 모순을 포함할 수밖에 없다. 이를테면 실재계는 (어떤 의미로는) 상징 질서에 앞서는 것이지만 동시에 이러한 상징화 과정의 산물, 나머지, 잔여이기도 하다. (예를 들어서 '성적 차이sexual difference'를 보자. 근래 남성성과 여성성의 차이에 대해서 생물학적 설명을 하는 논의에 대해서 이런 차이가 문화적, 가부장적 이데올로기, 남근 중심주의에 의해서 구성된 것으로 보는 비판이 제기된다. 그런데 이런 논의는 결국 여성성을 규정 가능한 것으로 본다. 라깡은 성적 차이를 어떤 방식으로도 규정할 수 없는 '불가능한-실재적인 것'으로 봄으로써 새로운 논이 불편하므로 기준이 될만한 상품(이 경우에 상품A)으로 다른 상품들을 비교하는 것이 간편할 것이다. 그리고 보다 간편한 방식은 아예 상품이 아니라 모든 상품의 값을 지시하는 '화폐'를 사 용하는 것이다. 이 화폐는 그 자체가 상품은 아니지만 일정한 비율(차이)로 다른 상품들의 값을 매길 수 있다. 이 이상한 것은 값들의 차이를 가리키지만 그 자체는 차이만을 가리키는, 다른 모 든 상품들의 값을 비추는 일반적인 거울이다. (다른 것을 모두 비추지만 그 자체는 텅 빈 거울이 다) 이런 화폐는 상품들의 차이놀이 한가운데에서 그 자체는 놀이에 참여하지 않으면서 이 놀이 를 가능하게 한다. 이것이 바로 기표는 아니면서 다른 기표들을 관계 맺도록 하는 '기표의 기표' 역할을 할 것이다. 물론 이 '기표 아닌 기표'는 아무 것도 아니면서 '차이 자체'를 가리킨다. 물론 이런 가짜 기표는 기표들의 관계 안에는 없는 것이다. 하지만 그런 관계를 가능하게 하는 조건이 다. 이것은 그 자체는 아무 것(어떤 상품)도 아니지만, 다른 기표들의 차이(상품들의 값의 차이) 를 마련하는 '어떤 것'처럼 작용한다. (머리가 어지럽다면 허수 i를 생각해도 될 것이다) 다시 문제 상황으로 돌아가자. 차이 자체를 가리키는 기표는 가능하지 않지만(존재하지 않지만) 그런 불가능성, 부재, 결핍에 몸을 빌려주는 기표를 상정할 수는 있다. 물론 이것은 다른 것들의 의미를 만들어주지만 정작 그 스스로는 아무런 의미도 갖지 않는 '무의미'이고, 다른 모든 것들을 합리적으로 설명하기 위한 어쩔 수 없는 불합리한 것이다--모든 의미 밑에 숨어있는 무의미. 이 런 기표가 있다면, 그리고 그것이 다른 기표들과 나란히 서있어서 이런 은밀한 작용을 드러내지 않는다면 문제는 해결된 것처럼 보인다. 어쨌든 이런 조작을 통해서 끊임없이 차이관계 속에서 운동하는 불안정한 상징계는 마치 단단한 지반 위에 있는 것처럼, 잘 작용하는 것처럼 보인다. 그래서 각 기표들은 자기 의미를 지니고 조화롭고 정합적consistent이고 안정된 전체로 여겨진다. 의방향을 제시한다. 라깡은 성을 구별하는 생물학적인 기준은 물론이고 문화-사회적 기준도 없다고 본다. 성적 차이를 남/여의 두 자리로 (생물학적, 문화적으로) 상징화하고 의미를 정하려는 노력은 실패 할 수밖에 없다. 성적 차이는 고정적인 상징적 차이나 대립일 수 없고, '남성적'/'여성적' 두 항의 차이에 앞선다. 그래 서 성적 차이는 궁극적인 지시대상을 갖지 않는다. 남/여의 두 자리로 이것을 (생물학적, 문화적으로) 상징화하고 의미를 정하려는 노력은 실패할 수밖에 없다. 그렇다고 이것이 어떤 신비하고 접근할 수 없는 X, 상징화 너머에 미리 주어져 있는 외적인 실체 같은 것은 아니다. 그것은 상징계 안에 있는 내 적인 실패의 지점, 상징화를 방해하는 얼룩과 같은 것이다. (Zizek, 2000, 120)) 라깡은 이런 실재 때문에 상징 질서가 결핍을 안고 있고, 이런 결핍 주위에서 상징질서가 구조화된다고 본다. 그리고 이런 결핍을 지닌 큰 타자(상징질서)는 완결된 전체에 대한 욕망 을 갖는다. '큰 타자의 욕망'이란 표현이 어색할지 모르지만 이런 타자(상징질서)가 전체가 아니므로(pas-tout; not-all) 나름대로 완전성을 추구한다고 보면 될 것이다. 라깡에 따르면 "타자는 현존하지 않는다."(라깡은 이것을 기호A로 표시한다) 이런 주장은 (종/ 래처럼) 상징계를 앞세우는 관점에서는 받아들이기 힘든 역설일 것이다.4

4 상상계, 상징계, 실재계의 관계를 정리해보자. 먼저 '상상적' 관계에서 대립된 두 항은 보완적이다. 아이와 엄마 (또는 사랑에 빠진 두 사람)는 조화로운 총체를 이룬다. 여기에서 각 항은 다른 항에게 그것이 결여하고 있는 것을 준다. 그래서 각자는 타인 안에 있는 결핍을 채워준다(고 상상한다). 이와 반대로 '상징적' 관계는 차이를 통해서 만난다. 각 항의 동일성은 그것이 대립된 항과 갖는 차 이에 의해서 구성된다. 각 항은 결핍된 것이다. 각 항들은 자기의 결핍을 상대방을 통해서 채우려고 하지만 상대방 역시 결핍을 지니고 있고 나에게서 그것을 채우려 한다. 여기에서 각자는 거울처럼 다른 존재의 결핍을 비춘다. 각자는 상대가 내미는 손에 자기의 결핍을 쥐어줄 뿐이다. 그래서 '나 는 너의 온전한 의미이다'가 아니라 '나는 너의 존재상의 결핍manque-à-être)을 고스란히 보여 준다' 고 씁쓸하게 얘기할 수밖에 없다. 상상계에서와 달리 사랑하는 연인들은 각자의 결핍을 상대를 통해서 채우려고 하는 '반쪽'들에 지나 지 않는다. '네가 나의 잃어버린 반쪽인가?' '그럼 너는?' 반쪽을 찾는 시도들은 어떤 경우에도 하나 의 전체를 이루지 못한 채 여전히 찾기를 거듭한다. 라깡은 이런 사정을 '성관계는 존재하지 않는다' 로 표현한다. 이 매정한 표현은 한마디로 성관계를 맺는 상대방들이 서로를 통해서 자기의 결핍을 완전하게 채울 수 없음을 표현한 것이다.) '실재적인 것'에서는 두 대립 항이 직접 일치한다. 그래서 이런 실재적인 것을 記述할 수 없다. (어떤 것을 기술하려면 그것이 다른 것과 구별되고 고정된 동일성을 지녀야 한다) 우리는 이런 기술할 수 없음, 불가능성 자체를 기술할 수 있을 뿐이고 다만 그것의 자리를 가리킬 수 있을 뿐이다. 이런 맥락에서 실재적인 대상은 어떤 한계와 같은 것이다. 지젝은 이것을 재미있게 표현한다. 우리는 그것을 추월할 수는 있지만 그것에 도달할 수는 없다. 아킬레스와 거북의 경주에서처럼 아킬레스 II. 욕망의 사회적 동학 1) '나는 알아, 하지만...' (상품물신성의 논리) 이제 이데올로기 비판과 관련하여 어떻게 라깡의 이론을 사회 현실에 적용하고, 사회적 욕 망 만들기에 작용할 수 있는지 살펴보자. 흔한 해석과 달리 프로이트는 무의식이 우리 심리 안의 깊은 곳에 감추어진 것으로 보지 않았다. 처음부터 억압에 의해서Ur-Verdrängung '다른 무대'로 밀려난 무의식은 우리 안에는 없다. 이런 무의식이 의식에 들어오려면 어떤 왜곡을 거쳐야 한다. 장치(압축과 전치의 메커니즘)를 지적한 것도 이런 까닭이다. 고, 주관적이면서 또 객관적인 것이다. 지젝은 이런 사고 형식과 사회적 현실의 상관관계에 주목한다. 그는 맑스의 상품 분석과 프로이트의 꿈 분석 사이에 근본적인 상동성이 있다고 본다. 물론 그 내용이 아니라 두 분석 이 공유하는 형식의 동형성에 주목한다. 따라서 프로이트가 꿈을 분석할 때 기존의 해석학적 모델처럼 顯在的manifest 꿈 내용에 드러나지 않는 잠재적인 꿈 사고를 찾기보다는 왜 잠재적인 꿈 사고가 그런 '형식'을 취하는가 에 주목할 필요가 있다. 마찬가지로 맑스의 상품 분석에서도 상품의 숨겨진 내용(노동)보다 도 왜 노동이 상품가치란 '형식'으로 나타나야만 하는가에 주목할 필요가 있다. 이런 맥락에서 지젝은 상품 형식의 '무의식'을 찾는다. 그는 상품 분석에 원용된 物神性 Fetischismus 논리와 프로이트의 도착증의 하나인 패티시즘Fetischismus을 연결시킨다. 물신fetish은 도착perversion의 일종이다. 도착은 거세를 받아들이지 않으려는 태도로서 '나는 알아, 그렇지만...'을 내세운다. 물신주의자는 엄마의 거세를 인정하지 않는다. '나는 엄마가 팔루스를 지니고 있지 않은 점을 알아. 하지만...[나는 그녀가 팔루스를 지닌다고 믿어]'. 이런 형식을 화폐에 대한 태도에서도 볼 수 있다. '나는 화폐가 다른 것들과 마찬가지로 물질적 대상임을 안다. 하지만...[화폐는 시간이 지나도 변치 않는 특수한 실체로 만들어진 것이다]' (Zizek, 1989, 18-9) 지젝은 상품을 교환하는 주체들에게서 '마치 ...처럼'의 논리를 찾는다. 교환을 하는 개인들은 마치 상품이 물질적 교환에 예속되지 않는 듯이 행위 한다--비록 그들이 의식적으로는 그 사정이 잘 '알고' 있음에도 불구하고 그렇게 '행위'한다. 누구나 알듯이 화폐는 다른 물질적 대상처럼 가변적이지만, 시장에서 교환에 참여하는 주체들은 마치 그것이 불변적인 실체를 지닌 것처럼 여긴다. 프로이트가 꿈 작업의 이런 무의식을 사고가 아니라 사고 '형식'으로 볼 수 있다. 이런 사고 형식은 사고 안에 있으면서 동시에 사고 바깥에 있는 거북이를 쫓아갈 수는 있지만 거북에 이를 수는 없다. 이는 브레히트가 지적한 행복에 관한 역설과도 같다. 당신은 너무 지나치게 행복을 향해 달려가서는 안 된다. 왜냐하면 당신이 그것을 추월하 면 행복은 당신 뒤에 남아있을 것이기 때문이다. 이처럼 라깡의 실재계는 항상 놓쳐버리고 마는 어떤 한계이다. 우리는 항상 너무 빨리 오거나 너무 늦게 온다. 이런 화폐에 대한 신비화는 화폐가 '숭고한' 물질로 이루어져 있고, 이런 화폐가 경험할 수 없는 신체, '신체 안에 있는 신체이상의 것'을 지닌 것으로 믿는다. 교환행위를 하는 동안 개인들의 행위에는 어떤 오인이 작용한다. 묘하게도 이런 '오인'이란 '가능조건'이 교환행위를 유효하게 한다. 현실에 관한 비-지식이 있어야 교환과정이 유효하게 작용한다. '그들은 자신 들이 행하고 있는 것을 알지 못한다' (Zizek, 1989, 20) 지젝은 이데올로기의 근본 차원이 단순히 현실에 대한 '가짜 의식'이란 점보다는 이데올로기 가 그 참여자의 비-지식을 포함하는 사회현실을 구성하는 점에 있다고 본다. 그는 주체의 비-지식이 포함된 점 때문에 이것을 '증상'으로 본다. 주체(환자)는 증상을 '향유'한다.

2) 사회적 증상 라깡은 '맑스가 증상개념을 고안했다'고 지적한 바 있다. 지젝은 라깡에 의해서 재해석된 증 상의 논리를 사회 현실의 차원에서 찾는다. 맑스는 어떤 사회적 증상을 문제삼는가? 한 사회는 어떤 증상을 통해서 자신의 한계를 드러내고 또 그 한계를 치유하고 있는가? 지젝은 이것을 맑스가 시민적 권리, 의무의 보편주의에 들어있는 병리적 불균형, 비대칭을 지적한 것에 연결시킨다. 증상은 특정한 요소로서 보편적인 기초를 전복시키는 어떤 것이다. 증상은 이데올로기 영역을 붕괴시키는 이질적인 지점인데, 이런 예외적 현상이 그 영역을 완결시키는데 필요하다는 점이 역설적이다. 우리가 상징 질서의 내적 한계에서 보았듯이 보 편적 전체를 만드는 과정에는 항상 예외의 논리가 끼어 든다. 따라서 모든 이데올로기적 보편성은 가짜에 지나지 않는다. 이는 그 보편성이 필연적으로 그 통일을 깨뜨리는 특수한 경우를 포함하고 그것을 은폐하기 때문이다. '자유'를 예로 들어보자. 다양한 자유가 있다면 '자유'는 이 모든 경우를 포괄하는 보편 개념이어야 한다. 그런데 특수한 자유가 이 보편 개념을 전복시킨다. 노동자가 자신의 노동력을 시장에서 자유롭게 팔 수 있는 자유가 있다고 하자. 그런데 노동자가 자신의 노동력을 자유롭게 판매할 때 이 자유는 상실된다. 이런 자유로운 판매의 실제 내용은 노동자가 생산과정에서 자본에 예속되는 것에 지나지 않기 때문이다. 그런데 바로 이런 역설적인 자유가 다른 시민적 자유들을 가능하게 하고 그것을 완결시킨다. (Zizek, 1989, 21-2)5 물론 자본 주의적 시장 사회는 이런 증상을 향유하면서 증상과 함께 살아간다.(같은 책, 23)

3) 이데올로기적 환상

5 임금의 경우를 보자. 시장에서 이루어지는 교환은 등가이다. 그리고 공정한 등가교환은 시장의 이상이다. 따라서 모든 상품은 충분한 가치를 지불 받는다. 그런데 이런 일반화는 필연적으로 어떤 역설적인 상품을 낳는다. 바로 노동력 상품이 등가 교환의 틀 안에서 등가교환을 부정한다. 등가 교환체계 안에서 노동력 상품은 (그 충분한 가치에 따라서 보수를 받지 않는다는 의미에서 수탈 당하는 것이 아니라) 원리적으로 자본과 등가 교환을 한다. 그런데 노동력이란 이상한 상품은 그 것을 사용할 때 어떤 잉여가치를 생산한다. 곧 자신의 가치 이상으로 생산한다. 그리고 이 노동력 가치 이상의 잉여는 자본가에게 전유된다. 따라서 자본은 노동력에게 적절한 지불을 하지만 동시에 지불을 하지 않는다. 이런 까닭에 상품의 등가교환의 보편원리가 그 내부에서 부정된다. 곧 증상을 만든다. 지젝은 이런 틀로 상품 물신성을 새롭게 해석한다. 보통 상품 물신성을 인간들 간의 사회관계가 사물과 사물간의 관계라는 형식으로 나타나는 것으로 본다. 그런데 그는 물신성의 핵심을 이런 '사물화'가 아니라 구조적 효과에서 찾는다. 구조 안에서 한 요소는 다른 요소들과 관계 맺으므로 그 효과로 자기의 개별성을 갖는다. 그런데 이런 관계없이도 한 요소가 '직접적으로(매개 없이)' '본래적인' 속성을 갖는다고 오인할 수 있다. '왕'이 왕인 까닭은 타인들이 그에게 '신하'의 관계에 있을 때에만 가능하다. '왕이 됨'은 왕과 신하간의 사회관계에 따른 효과이다. 그런데 사회 안에 있는 이들에게 이 관계는 전도된 형식으로 나타난다. 그들은 왕이 왕이기 때문에 자신이 신하인 듯이 상상한다. 마치 '왕이 됨' 이 사회적 관계와 무관하게 왕 개인의 자연적 속성인 것처럼 오인한다. '왕은 왕이기 때문에 왕이다.' 그런데 왕-신하 관계가 사라진다면 어떻게 될까? (Zizek, 1989, 24-5; 1991, 254) 마찬가지로 '아버지'는 아버지의 특정한 모습과 무관하게 (성실하고 좋은 아버지이건 그렇지 않건) '아버지이기 때문에 아버지'라고 여긴다. 그렇다면 이데올로기적 환상은 어디에서 생기는가? 사고 영역인가 아니면 행위 영역(현실 자체)인가? 보통 이데올로기를 개인들이 사회 현실에 대해서 '가짜 표상'을 갖는 점에 연결시킨다. '그들은 그것을 모르기에 그렇게 행위 한다.' 그런데 이런 관점으로는 사회현실 자체에서 이미 작용하는 착각, 왜곡을 밝히기 어렵다. 예를 들어 개인들이 화폐를 사용할 때 그것이 (어떤 마술적인 힘도 지니지 않고) 사회관계를 표상 하는 것임을 잘 안다. 그럼에도 불구하고 그들은 사회적 행위를 하면서 화폐가 '마치' 부 자체를 직접 구현하는 것'처럼' 행위 한다. (이런 화폐는 모든 상품들의 보편성을 체현하는 비물질적인 몸을 지닌 '숭고한 대상'이다.)문제는 그들이 실제 행위에서, 사회 현실에서 물신주의자처럼 행동한다는 점이다. (Zizek, 1989, 30-1) 따라서 지젝은 이데올로기가 작용하는 수준이 이미 현실 자체, 개인들의 행위의 측면에 있다고 본다. 이데올로기의 근본 차원이 (사물들의 실제 상태를 은폐하는 착각이 아니라) 사회현실 자체를 구조화하는 무의식적 환상에 있다. '개인들은 (행위의 수준에서) 자신들이 착각하고 있음을 알면서도 여전히 그렇게 행위 한다.' (Zizek, 1989, 32-3).

4)도착의 틀로 본 권위 유형들 물신fetish은 도착perversion의 일종이다(도착은 거세를 받아들이지 않으려는 방식의 하나이다). 그런데 지젝은 이 물신주의의 정식('나는 알아, 그렇지만...')으로 권위를 행사하는 양식들 을 이해한다. 가)전통적 권위는 제도의 신비함에 바탕을 둔다. 이것은 상상적인 제의, 제도라는 형식으로 카리스마적 권력을 쌓는다. 왕, 심판자, 대통령은 개인적으로 불성실하고 부패할 수 있지만 권위를 지니면 일종의 신비한 성체변형 transsubstantiation을 겪는다. 그는 더 이상 개인으로 말하지 않고 그를 통해서 법이 말한다. 이런 권위자의 지혜, 정의, 권력에 대한 신뢰는 사실상 가상이다. 지젝은 이런 '남근적' 권력이 잠재적일 때에만 현실적이라고 본다. 즉 그것이 실제로 행사되 면 기만을 드러낸다. 예를 들어서 아버지의 권위는 잠재적 위협의 외관을 지닐 때 효과적이며 아이에게 소리를 지르고 때리는 경우에 무력한 분노를 드러내거나 역효과를 낳을 뿐이다. 마치 오이디푸스 콤플렉스에서 거세 공포가 거세 가능성으로 위협할 때 효과적이지 실제로 실행될 필요가 없는 것과 같다. 이처럼 상징적인 권위는 상호주관적 관계에 바탕을 둔다. 이것은 궁극적으로 기표의 힘에 의존하지 강압의 직접적인 힘에 의존하지 않는다. 이것은 어떤 신뢰의 '잉여'를 내포한다. 어 떤 부정이 그의 이름으로 행해졌을 때 '만약 그가 그것을 알았더라면 그는 지체없이 그것을 바로잡았을 것이다'라는 믿음이 있다. (Zizek, 1991, 249-251) 이런 맥락에서 너무 위력적이어서 사용할 수 없는 무기들을 쌓아둔 상태에서 평화공존하는 역설적인 '공포의 균형'을 이해할 수 있다. 모든 집합은 필수적인 잉여, 텅 빈empty 요소(공집합)를 포함한다--라깡의 plus-One(le plus-Un). 그런데 이것이 다른 모든 요소들의 '충실한' 타당성을 보증한다. 사용되지 않은 채 단지 축적되는 무기들이 지켜주는 평화는 '가능한' 위협으로만 작용한다. 이 게임은 아무도 무기를 실제로 사용하지 않는 것을 전제하는 위협놀이이다. 물론 누구든 그 무기를 사용하면 모두가 끝장이다! 나)조작적 권위는 (곧바로) 주체들을 조작한다. 이런 논리는 병리적 자기애(narcism)에 빠진 사회, 곧 사회적 게임에 내적으로 동일시하지 않은 채로 외면적으로 참여하는 개인들로 이루어진 사회에서 잘 나타난다. 구성원들은 사회적 가면을 쓰고 그것을 진지하게 받아들이지 않으면서 어떤 역할을 연기한다. 그 목표는 타인들을 속이는 것이다. 타인의 순진함과 쉽게 믿는 태도를 이용한다. 라깡이 지적하듯이 "큰 타자는 존재하지 않는다." 상징 질서는 허구일 뿐이고 어떤 현실을 준거점으로 갖지도 않는다. 하지만 큰 타자는 '허구임에도 불구하고' 유효하게 작용한다. 개인들은 권위가 허구임을 알지만 '그럼에도 불구하고' 이런 허구가 개인들의 행위를 규제한다. 그런데 냉소주의자는 이런 상징적 허구에 거리를 두고 비웃는다. 그는 상징적 유효성을 참으로 받아들이지 않고 조작의 수단으로 이해한다. (Zizek, 1991, 251) 동화 「임금님의 새 옷」 에 나오듯이 지혜로운 냉소주의자는 가치, 명예, 정직은 빈말이거나 젖먹이들을 속이려는 것 일 뿐이고 중요한 것은 실재적인 것(돈, 권력, 영향력 등)이라고 본다. 그런데 임금님이 벌거 벗었다고 비웃는 냉소주의자는 우리 자신도 옷 밑에서 벌거벗고 있다는 사실을 보지 않는다. 곧 어떻게 '벌거벗은 실재'가 상징적 허구에 의해서 유지되는지를 보지 못한다. 다)좁은 의미의 물신성은 전체주의적 권위의 모태가 된다. 이 권위의 초점은 타인들을 조작적으로 기만하는 것이 아니라 자신이(자신이 다른 사람들과 같은 사람이라는 점을 '아주 잘 알지만') 특수하고 뛰어난 자질을 지닌 사람이라고 믿는다. 예를 들어서 당(黨)-물신에 참여하는 개인들은 자신들을 역사 의지를 직접 구현하는 자라고 믿는다. 이들은 당이나 자신이 역사를 지배하는 객관적인 법칙을 직접 구현한다고 믿는다. (Zizek, 1991, 251-2) 스탈린주의적 도착자는 큰 타자(역사 발전의 필연적인 법칙)에 대해서 스스로 그 도구가 되려고 한다. 그는 큰 타자(역사)의 의지를 실현하는 수단이 되어서 자신 의 핵심을 이루는 분열을 회피한다. 이때 자유가 문제가 된다면 그것은 전체주의적 주체 대 신에 큰 타자의 몫이다. 그들은 숭고한 타자의 명령에 따라서 자신의 모든 것을 불사르고 타자의 향유를 위해서 '그렇게 할 수밖에' 없다. (지젝은 사실 전체주의자도 상징적 허구를 믿지 않는다고 본다. 그는 임금님이 벌거벗고 있 음을 잘 안다. 공산주의자는 실제로 체제가 타락했음을 알고 있다. 그런데 전통적 권위에서 처럼 '그럼에도 불구하고'가 아니라 '바로 그 때문에just because'를 보탠다. '바로 임금님이 벌거벗었기 때문에' 우리는 더욱더 뭉쳐야 한다. 바로 그 때문에 선을 위해서 일해야 하고 우리의 대의는 더욱 더 필요하다.) (Zizek, 1991, 251-2)

5) 큰 타자의 결핍을 메워라!

5-1. 이데올로기적 고정점 지젝은 이데올로기를 환상의 틀로 설명하면서 이데올로기 비판의 가능성을 모색한다. 그러 면 사회적 환상이 어떻게 만들어지고 주체들의 욕망을 틀 지우는가? 라깡은 기표들의 체계에서 기표와 기의가 만나지 못한다고 보았다(S/s에서 /는 양자가 만나 는 것을 불가능하게 하므로 의미는 고정될 수 없다). 기표들은 차이 관계에서 기의 없이, 고 정된 의미 없이 떠돈다. 라깡은 이런 기표들을 잠정적으로 고정시켜서 의미작용을 '일시적이 고 부분적으로' 가능하게 하는 '고정점/정박점(point de capiton)'이 필요하다고 본다. 이런 논의와 관련하여 라클라우, 지젝은 이데올로기 영역에서 어떻게 이데올로기적 '고정점' 이 하나의 전체를 구성하는지에 주목한다. 이데올로기 담론 공간을 떠다니는 요소들은 차이 관계망에서 고정된 동일성을 마련하지 못한다. '민주주의'라는 기표는 그것이 '반-파시즘'과 접합될 때, '반-공산주의'와 접합될 때 전혀 다른 의미를 갖는다. 이처럼 한 기표의 '본질'은 처음부터 불변적인 것으로 주어지는 것이 아니라 상이한 기표들의 운동에 따른 효과일 뿐이 다. 여기에 어떤 고정점이 개입해서 떠다니는 기표들을 꿰맬quilting 때에 그것들의 의미가 (일시적으로) 고정된다. 이런 꿰매기는 이데올로기적 요소들을 안정된 전체로 만든다. 지젝은 이런 고정점이 '고정 지시사(rigid designator:크립키의 용어)와 같다고 본다. 이것은 지시된 대상의 속성들이 변하더라도 가능한 모든 세계에서 같은 대상을 가리킨다. 이 경우 에 변하는 상태들을 넘어서 있는 대상의 동일성을 지지하는 어떤 '잉여'가 생긴다. 이것은 '그것 안에 있는 그것 이상인 어떤 것'이다. (Zizek, 1989, 95-6) 이것이 이데올로기 영역에서 어떻게 작용하는가? 이런 고정 지시사 때문에 '본질주의적 착 각'이 생긴다. 예를 들어서 '민주주의'에 대해서 그것을 다양한 특징들, 긍정적 속성들로 정 의할 수 있다고 생각해서 영속적인 본질을 찾는다. 하지만 '모든 가능한 세계들'에서 항상 같은 것으로 남아있는 본질이나 긍정적인 속성이란 없다. 이런 점에서 '민주주의'를 정의하는 것은 스스로를 '민주주의적'이라고 지시하는 정치적 운동 과 조직을 포함한다. 곧 '민주주의'는 다양한 정치적 입장에 따라 다르게 정의된다. 기표의 논리에 따르면 '민주주의'는 그 긍정적인 내용(기의)이 아니라 '비-민주주의적인' 것과 관련된 다른 것, 대립된 것을 통해서 결정될 수 있을 뿐이다. (Zizek, 1989, 98) 이것을 헤게모니 투 쟁과 연결시킬 수 있다.

5-2) 큰 타자가 불러들이는 환상 라깡에 따르면 (결핍되고 거세된) 주체는 환상을 벗어날 수 없다. 다만 위험한 환상을 보다 덜 위험한 것으로 대체할 수 있을 뿐이다. 마찬가지로 큰 타자 역시 환상을 요구하는가? 그 렇다면 큰 타자가 요구하는 사회적 환상, 이데올로기는 어떤 욕망의 동학을 전개하는가? 그러면 주체와 큰 타자에게 왜 환상이 필요한가? 환상은 각각 어떻게 작용하는가? 특히 사 회적 환상이 완전한 사회의 이상을 내세울 때 어떤 위험을 숨기고 있는가? 이 환상을 어떻 게 통과할 것인지가? 먼저 주체와 큰 타자의 관계에서 왜 환상이 나타나는지를 동일시의 측면에서 살펴보자. 주 체는 자신을 큰 타자와 동일시하고자 한다. 이는 큰 타자를 통해서 자신의 결핍을 채우려는 시도이다. 그런데 만약 큰 타자도 결핍된 것이라면 주체에게 안정된 동일성을 마련할 수 없 을 것이다. 환상은 타자의 근본적인 결함을 치료하고 타자의 충만함을 복원하여 충만한 주 체가 구성될 수 있다고 약속한다. 타자 안에 있는 결핍을 은폐하는 시나리오는 주체의 욕망 을 자극하고 이끈다. 그러면 이런 환상이 주체와 큰 타자에게서 어떻게 욕망을 이끄는가? 라깡은 환상을 $ ◇ a 로 정식화한다. 기표에 의해서 분열된 주체는 자기의 욕망을 채워줄 어떤 것을 찾는다. 이때 환상의 도움이 없다면 주체의 욕망을 길을 잃는다. 도대체 어떤 대 상이 욕망을 충족시킬 것인가? 환상은 주체에게 충족을 약속하고, 그것만 있다면 주체의 욕 망을 완전하게 충족시켜 줄 대상을 제시한다. (그런데 그것은 이미 잃어버린/불가능한 (상상적) 대상이다. 그러므로 욕망은 끊임없이 불만 족에 내던져지면서도 욕망을 지속시키는 대상-a를 뒤따른다. 이런 대상-a는 우리 욕망을 움 직이게 하는 것, 곧 욕망의 '원인-대상'으로서 어떤 것을 바람직한 것으로 나타나게 하여서 우리 욕망의 지속시키는 것이다. 이때 주체와 대상의 관계를 표시하는 각인(◇)은 틈, 어긋남, 결핍을 표시한다. 상징적 주체 ($)와 상상적 대상(a)의 마주침에서 (불가능한) 실재, 사물das Ding의 공허와 심연이 나타난 다.) 지젝은 이를 참조하여 환상을 주체의 욕망을 구성하고 좌표를 마련하는 것으로 본다. 환상 은 욕망에게 (칸트적인) '도식'을 제공하여 현실의 어떤 대상이 욕망할 만한 것인지를 안내한 다. 이렇게 해서 상징 구조가 열어놓은 빈틈을 채운다. (Zizek, 1997, 7) 이처럼 환상이 '현실' 을 구성하고 어떻게 욕망할 지를 가르친다면, '사회적 환상' 역시 나름대로 사회적 '현실'을 구성할 것이다. 곧 큰 타자의 환상은 주체들에게 완전한 사회를 추구하려면 어떤 욕망의 좌 표를 가져야 하고 무엇을 욕망 대상으로 삼아야 할지를 제시할 수 있다. 이처럼 큰 타자가 환상을 요구하는 것은 어떤 의미를 갖는가? 지젝은 라깡 이론의 근본 차 원이 큰 타자의 분열, 큰 타자의 불가능성에 있다고 지적한다. (Zizek, 1989, 122) 그러면 큰 타자의 결핍이 드러난 채로 있어도 좋은가? 주체들에게는 자기를 동일시하고 안정된 동일성 을 제공할 완전하고 이상적인 큰 타자가 필요하지 않은가? 그렇다면 이 결핍을 어떻게든 채 워야 한다. 이때 '환상'이 큰 타자 안에 열려있는 빈곳을 채운다. 환상은 큰 타자가 상징화될 수 없는 어떤 것--향유의 실재--을 안고 있다는 사실을 은폐하기 때문이다. (Zizek, 1989, 123-4) 주체 는 이런 환상의 스크린에서 욕망을 조정하면서 정합적인 큰 타자가 자신들의 욕망이 조화롭 게 자리 매김한다고 믿는다.6

5-3)사회적 환상 통과하기 이처럼 주체들이 환상을 통해서 욕망 대상을 찾듯이 사회적 환상을 만드는 큰 타자도 조화 로운 전체에 대한 욕망을 채우려고 한다. 만약 완전한 전체를 추구하는 욕망을 만족시키려 면--사실 만족될 수 없지만-- 어떤 환상이 필요하고 욕망을 일으키는 어떤 원인-대상이 필 요할까? 이데올로기적 환상이 어떻게 만들어지고 그것이 어떻게 주체들의 욕망을 동원하는 가? (예를 들어서 국가 사회주의는 주체가 '공동체를 황홀하게 미학적으로 경험'하도록 함으 로써 주체를 고무하고 이데올로기의 환상적인 배경을 마련한다.)


7 (차이 체계의 특성을 고려할 때) 완전한 전체인 '사회는 불가능하다.' 사회적인 것은 적대에 기초를 둔 것일 수밖에 없기 때문이다. 그런데 전체주의 이데올로기는 이런 적대가 존속하 고 조화로운 전체가 불가능한 이유를 특정한 부분으로 '전치'시킨다. 예를 들면 반유태주의 이데올로기는 사회적 적대가 존속하고 조화로운 전체가 불가능한 이 유를 사회의 한 부분인 유태인에게 떠넘긴다. 환상은 불가피한 적대를 은폐하는 스크린으로 작용한다. 사회적인 것the Social은 항상 비정합적인 영역이어서 불완전할 수밖에 없다. 곧 사회는 항 상 (상징 질서로 통합될 수 없는) 적대적 분열에 의해서 관통된다. 라클라우가 지적하듯이 '사회는 존재하지 않는다'. 그런데 환상은 이런 조건을 뛰어넘고자 하기에 일반화된 결핍, 사 회적인 것의 영역을 가로지르는 적대에 대한 부정으로서 절대적인 긍정성을 약속한다. 사회적, 이데올로기적 환상은 '완전한 사회'의 비전을 내세운다. 적대적 분리에 의해서 분열 되지 않은 사회, 모든 부분들이 유기적인 조화를 이룬 사회가 필요하지 않은가? 예를 들어 서 사회주의와 자본주의를 넘어선 완전한 체제를 건설해야 하지 않은가? 그런데 이렇게 내세운 비전이 사실상 실현되지 않으면 이런 불가능성의 원인을 어떤 방해자 때문이라고 본다. (조화로운 사회 질서라는 환상은 사회에 현존하는 무질서의 원인이 낯선 침입자에게 귀속될 수 있을 때에만 유지될 수 있기 때문이다.) 만약 그런 것이 있다면 그것 은 건전한 사회를 타락시킨 외적인 요소이다. 그것은 물신fetish으로서 사회의 구조적 불가 능성을 '마치' 감지할 수 있는 것'처럼' 보여준다. (Zizek, 1989, 126) 이런 점을 고려할 때 유토피아적 조작의 구조를 간명하게 정리할 수 있을 것이다. 먼저 사 회의 가능 조건으로서 축소할 수 없는 부정성이 있을 때, 환상은 이런 부정성을 영원히 제 거할 수 있다고 약속하고, 그 부산물로서 주요 적arch-enemy을 마련하고 어떤 대가를 치르

6 지젝은 이데올로기적 환상을 설명하기 위해서 주체가 동일시되는 과정에서 생기는 어긋남에 주목 하면서 알튀세의 이데올로기 개념--호명체계--을 주체의 상징적 동일시와 그것의 어긋남으로 보 완하고자 한다. Zizek, 1989, 110-117 참조. 그는 (사회적) 환상이 큰 타자의 질문인 "네가 원하 는 것은 무엇인가Che vuoi?"에 대한 답이라고 본다.

7 반유태주의의 '유태인 형상' 만들기에서 어떻게 압축과 전치를 통하여 유태인이 환상의 틀 안에 배 치되는 지에 대해서는 Zizek, 1989, 125-6을 참조할 것. 더라도 그 적을 제거하려는 조작을 거친다. 이처럼 부정성-유토피아적 사회-원형적인 적이 그리는 삼각형 구조는 그 내용이 바뀌더라도 항상 같은 틀을 유지한다. (Stavrakakis, Y. 1999, 107) 정리해보면, 이데올로기적 환상의 틀에서 유태인은 바깥으로부터 무질서, 해체, 타락을 도입 한 침략자로 나타난다. 그것은 그것을 제거하면 질서, 안정성, 정체성을 회복할 수 있는 그 런 적극적인 원인으로 나타난다. 그러나 환상을 관통하면 어떻게 되는가? 유태인들은 사회 적 증상이다. '유태인'에게 귀속된 속성이 사회 체제에 필수적인 산물임을 인정해야 한다. 유 태인에게 귀속된 것이 바로 주체 자신의 피할 수 없는 부정성, 자신의 고유한 진리임을 인 정해야 한다. (Zizek, 1989, 126-8)8 (라깡은 환자의 증상을 제거할 수 있다고 보지 않았다. 그가 결핍, 부정성, 죄가 주체를 구성 하는 불가피한 요소라고 한 점을 상기하자. 우리는 증상과 함께 사는 법을 배워야 한다. 증 상은 주체의 존재를 지지하는 것이고 (최소한의) 정합성을 부여하는 것이다.) 사회를 구성하는 필수적인 '불가능한 것', '실재'는 모든 상징적 진리가 영속적으로 전체일 수 없고 실패하도록 한다. (사회를 열린 체계로 머물게 하는) 적대는 사회적 영역에서 기표들의 끊임없는 표류를 정박시킬 궁극적인 토대나 기의가 없음을 보여준다. 기표들이 항상 의미를 전치시킨다고 할 때 사회-이데올로기적 현상은 그 의미를 고정시킬 수 없다. 적대는 어떤 중립적인 메타언어도 없으며 사회를 객관적 전체로 파악할 수 없게 한다. (Zizek, 1997, 216- 7) 그런데 이런 우연성, 개방성, 역사성, 투명하고 조화로운 사회의 불가능성을 부정적인 것으 로만 볼 필요는 없을 것이다. 이런 요소는 하나의 원리와 질서를 내세우지 않는 '민주주의적 고안'과 만날 때 새롭게 사회를 구성하는 원리로 사고될 수도 있을 것이다. 지젝은 실재계의 틀로 본 욕망 이론이 이데올로기(사회적 환상)에 대한 비판적 분석이라고 본다. 물론 이런 분석은 이데올로기의 가면을 벗기고 그 배후의 진리를 폭로하는 것은 아니 다. 그 가면 뒤에는 아무 것도 없기 때문이다. 환상은 근본적 불가능성의 빈 공간을 채우고 그 공허를 은폐하는 스크린이다. 사실 환상의 장막은 아무 것도 숨길 것이 없음을 숨길뿐이 다. (이것은 이데올로기의 숭고한 대상을 불러들이고 잉여-향유를 조직한다.) III. 욕망과 언어의 질서 라깡은 무의식적인 욕망을 새로운 방식으로 파악한다. 그는 프로이트가 제시한 내용에 언어 적 형식을 부여하려 한다.

8 지젝은 이데올로기 비판을 이데올로기적 환상을 벗기는 폭로작업으로 보지 않는다. 초점은 이데올 로기적 환상이 어떻게 구성되는지를 밝히는 데 있다. 그는 이데올로기 비판에서 먼저 이데올로기 적 텍스트에 대한 '증후적 독해'를 한다. 이것은 이데올로기적 영역이 이질적인 떠다니는 기표들 을 짜 맞추려고 어떤 고정점을 개입시켜서 그것들을 총체화하는 지를 드러낸다. 나아가 '향유'의 핵심을 찾기 위해서 이데올로기가 어떻게 환상으로 구조화된 전-이데올로기적인 향유를 포함하고, 조정하고, 만드는 지를 드러낸다. (Zizek, 1989, 125) 소쉬르는 언어를 기호체계로 봄으로써 언어학을 새로운 기초 위에 올려놓는다. 종래에는 언 어의 의미를 그것이 지시하는 사물이나 지시대상에서 찾았다. 즉 '강아지'란 말의 의미는 실 제의 "강아지"에 있다고 본다. 이런 틀에 따르면 '강아지'는 실재하는 "강아지"를 가리키기 때문에 '강아지'이다. 여기에서 기호의 의미는 기호 안에 있지 않고 그 바깥에 있다. 즉 그것 이 지시하는 대상에 있다. 이렇다면 기호--'강아지'--는 그 자체로 어떠한 의미도 지니지 않 고 단지 지시대상--"강아지"--을 지시할 뿐이다. 소쉬르는 이런 논의를 거부하고 언어의 의 미를 언어 체계 안에서 찾는다. 그는 언어를 자족적인 기호 체계로 본다. 이런 기호는 어떤 것을 대신하는 상징이다. '강아지'란 말은 강아지를 대신한다. '강아지'란 말이 있는 곳에서는 강아지가 없다. 상징은 존재를 대신하고 존재를 쫓아낸다. 인간이 상상 계에서 상징계로 들어오면, 그는 자신의 욕망을 언어로 표현하면서 자기 욕망을 쫓아내고 그 자리에 상징을 대신 가져온다. 욕망은 표현되면서 쫓겨나고 소외된다. 그것은 상징적 질 서 하에서 자기 모습을 드러낼 수 없는 형태로 자기를 드러낸다.9 상징계에서 인간은 언어를 통해 실제 세계를 표상, 재현함으로써 그것을 대체한다. 이러한 상징계는 주체와 실제 세계 사이를 중개한다. 라깡은 의미작용을 기표S/기의s로 정식화할 때 /가 (기표와 기의의 자연스러운 결합을 통해 서 의미를 확정하도록 하는 것이 아니라) 기표와 기의를 단절시키고 어긋나게 하는 장애물, 저항선barre이라고 본다. 이것은 무의식의 의미가 실수, 꿈, 신경증 증상 등으로 나타날 때 그 기표에 의해서는 무의식적 내용을 이루는 기의를 파악할 수 없다는 점을 염두에 두면 쉽 게 이해할 수 있다. 라깡은 이것을 기의가 기표 밑으로 미끄러진다고 표현한다. 이것은 기의 가 고정된 지지점을 갖지 못하고 그 의미를 고정시킬 수 없음을 나타내는 것이다. 이런 기 의의 표류 상태에서 욕망의 기표들은 욕망을 충족시켜줄 기의를 찾지 못한 채 그것을 부분 적으로 대체하는 다른 기표들과 연쇄를 맺는다. 라깡은 구조주의 언어학을 원용하여 욕망을 언어적 구조로 설명한다. 야콥슨에 따르면 은유 와 환유는 언어를 조직하는 두 축이다. 은유는 유사성에 따른 대체관계를, 환유는 인접성에 따른 결합관계를 조직한다. 라깡은 이런 틀을 변형시켜서 기표의 법칙에 따라 작용하는 무 의식의 구조를 해명하려고 한다. 그는 은유를 의미화를 이루는 연쇄 가운데 두 기표 사이에서 한 기표가 다른 기표의 자리 를 차지하는 것으로 본다. 이때 유사성에 따른 대체는 대체 자체로 바뀐다. 라깡은 위고Hugo의 시 「잠자는 부즈」의 한 구절, Sa gerbe n'etait pas avare ni haineuse을 예로 든다. 여기에서 남근을 대체하는 다발gerbe이 보아스 자신을 대체한다. 보아스 자신은 이 다발에 의해 은폐되고 사라진다. (은유는 무의미로부터 의미가 솟아나는 지점에서 시적 불꽃, 창조적 불꽃을 일으킨다.) 환유는 흔히 '30개의 돛'이란 표현처럼 돛이란 배의 부분이 배 전체를 대신하는 것이었다.

9 상징계에 들어감으로써 주체는 분열된다. 이는 상징계에서 주체가 '재현'되거나 '변형'되기 때문이다. 주체에 대한 '이름'에서 주체는 자기의 이름으로 재현, 대표, 대체된다. 주체는 이 상징으로 자신을 대신하면서 자기를 상실한다. 주체는 대체물에 의해서 상징 속에 재현될 뿐이다. '펜은 칼보다 강하다', '핸들을 잡은 지 10년이나 되었다', '솥뚜껑 운전수', '잔을 들어라' 등의 표현에서 부분은 그것에 인접한 전체를 대신한다. 라깡은 이런 환유를 기표들이 차이관계를 통해서 만드는 고리로 이해한다. (옐름슬레우의 비유처럼 기표 요소들로 만든 목걸이) 라깡 은 여기에서 인접성에 의한 대체보다는 한 기표가 다른 기표와 차이관계를 이루면서 (각자 가 다른 기표의 부재를 지시하면서) 연결되는 것에 주목한다. 라깡은 언어구조를 무의식의 동학에 적용한다. 그는 은유와 환유를 무의식을 짜는 기본 축 으로 본다. 이것은 프로이트가 드러난 꿈 내용이 숨겨진 꿈-사고를 숨기기 위한 장치, 즉 꿈 작업의 장치로 설명한 압축과 전치를 언어적 틀로 번역한 것이다. 꿈의 텍스트에서 우리는 꿈꾼 내용을 잘 이해하지 못하는 경우가 많다. 이는 의식의 검열을 피하기 위해 무의식이 욕망의 내용을 일정하게 은폐하면서 내용을 왜곡Ent -stellung하기 때 문이다. 꿈의 드러난 내용은 한편으로는 숨기는 것이지만 또 완전하게 숨기는 것은 아니고 일정한 내용을 특이한 방식으로 드러내기도 한다. 꿈의 드러난 내용과 숨어있는 잠재적 내 용은 일치하지 않는다. 라깡은 프로이트를 따라 꿈-사고를 꿈의 텍스트로 만드는 꿈-작업의 중요한 장치 가운데 압축과 전치를 중시한다. 압축Verdichtung은 드러난 꿈의 내용에 잠재적 꿈-사고가 압축, 생략을 통해 꿈을 알기 어 렵게 만들거나 잠재적 요소들을 선별적으로 선택한다. 공통적인 특성을 지닌 잠재적 요소들 이 뒤섞여 이것들이 모두 나타나는 하나의 드러난 표상을 이룬다. 즉 여러 요소들을 뭉뚱그 려 한 사물이나 한 인물을 만든다. 그래서 드러난 꿈 내용의 요소들은 복잡하게 결정된(과 잉결정된: überdeterminiert; surdéterminé; overdetermined) 것이다. 라깡은 기의가 기표 밑으 로 미끄러지면서 기표들이 포개지는 것으로 본다. 그리고 전치(Verschiebung; déplacement; displacement)는 꿈속에 나타나는 여러 요소들에서 중요한 것과 중요하지 않은 것을 바꿔놓 는 것이다. 즉 중요한 것이 중요하지 않거나 별다른 관계가 없는 것인 것처럼 표현한다. 라깡은 압축을 은유에, 전치를 환유에 대응시킨다. 그리고 은유를 증상에 환유를 욕망의 기 표들이 만드는 연쇄에 대응시킨다. 이런 과감한 구조적 대응은 욕망, 무질서의 동학을 구조 주의적 언어학의 통사론 하에 배치하는 것이다. 이런 시도는 바로 '무의식은 언어처럼 구조 화되어 있다'는 주장으로 잘 나타난다. 물론 이때 욕망/무의식은 언어와 같은 내용을 지니는 것이 아니라 그것의 작용이 언어적 형식의 작용과 구조적으로 相同的이라는 의미이다. 구조 주의 언어학자가 파롤의 배후에서 작용하는 보편적인 랑그 체계를 통해 언어적 무의식을 설 명하듯이, 또한 레비-스트로스가 결혼제도를 근친혼 금지라는 근본 코드에 의해 여성이란 메시지가 교환되는 틀로 설명하면서 인간들의 의식적 행위를 언어학적 구조라는 무의식적 틀로 설명한 것처럼, 라깡은 언어적 틀로 무의식의 무의식적 구조를 밝히고자 한다. 라깡에 게서 언어구조는 의식과 무의식의 경계를 허무는 것이다. 프로이트가 밤에만 꿈을 꾸는 정 상인과 낮에까지 꿈을 꾸는 신경증 환자를 동일한 무의식의 틀로 설명했던 것처럼 언어구조 는 무의식의 영역에 들어와서 개인들의 은밀한 영역을 보편적인 언어 질서로 조직한다. * 언어적 틀로 번역된 욕망 라깡은 욕망을 '(대문자) 타자l'Autre의 담론'이라고 부른다. 여기에서 '타자'란 (다른 사람이 아니라) 상징 질서, 언어적 구조를 말한다. 주체는 자기의 욕망을 표현할 때 그것을 주체로 부터 독립된, 의사소통이 가능한 언어적 질서로 바꾸어 표현해야 한다. 즉 자기 욕망을 자 기가 그 속에 포함되어 있지만 자기와 무관한 체계에 따라 표현해야 한다. (구조주의 언어 학에서 언표행위/발화행위énonciation와 언표/발화된 것énoncé를 구별하듯이 '말해진 욕 망'(재현된 욕망)과 그것을 가능케 하는 '욕망'의 작용은 일치하지 않는다. 후자는 발화된, 재현된 욕망으로부터 숨겨진다.) 10

10 상상계는 언어적 매개 없이 주체와 대상, 주체와 그 이미지가 혼동되는 단계이다. 이에 비해 상징 계는 산 경험을 상징을 매개로 삼아 재구성한 체계이다. 개체는 상징계 안에 들어감으로써 개별성을 얻는다. 즉 자기만으로 존재하는 것이 아니라 타인들과 관계 맺으면서 그들과 구별된 자신의 개별성 을 얻는다. 주체는 구별을 통해 자기를 확인한다. 이런 관계를 맺어주는 것이 말을 교환하는 언어의 체계이다. 이때 주체들 사이에서 교환되는 언어적 상징은 주체들로부터 일정하게 독립된 것으로 그 러한 언어가 주체들을 사고하고 행위 하도록 한다. 주체들은 언어의 틀에 들어감으로써만 타인과 관 계 맺을 수 있다. 그런데 상징계에서 인간의 욕망은 상징적 질서, 언어에 의해 표현되면서 그 내용이 변형된다. 나의 욕망은 모든 사람이 쓰는 언어의 틀에 맞추어서 표현되어야 한다. 주체는 대립관계, 즉 기표와 기표 의 관계에 의해서만 유지되는 상징, 기표체계의 그물망에 사로잡힌다. 이처럼 언어로 중개된 주체는 분열되고, 주체는 의미의 사슬 속에서 재현된다. 라깡은 이런 의미에서 인간이 기표의 원인이 아니 라 효과라고 본다. 이런 측면은 어떤 의미를 갖는가? 상징계의 출현은 (구별이 없는 미분화된 이항관계가 지닌) 최초의 연속성을 단절시킨다. 즉 (아버지의 이름이 부여하는) 법과 금지의 체계가 이질적인 힘으로 개입하 게 된다. 이 힘은 문화의 기반이 되는 금지와 희생을 말한다. 오이디푸스를 극복하기 위해 근친상간이 금지되는데, 만약 이 금지를 위반한다면 가족체계는 무너진 다. 문화의 기초를 이루는 근친상간의 금지는 성적인 규제에 의해서, 그리고 여성교환을 통해 이루 어지는 결혼을 통한 결속을 통해 자연 상태를 문화 영역으로 바꾸어 놓는다. 이처럼 개체는 오이디푸스적인 욕망을 억압함으로써 한편으로는 가족의 정상적 구성원이 되고, 문화 세계에 등록하지만, 다른 한편으로는 이를 위해 욕망을 억압하여야 하고 이를 통해 무의식이란 비밀 의 집을 마련한다. 이처럼 오이디푸스화된 어린이는 자신의 욕망을 억압하는데, 이것이 무의식을 형성하는 원억압 (Urverdrängung: refoulement originaire)이다. 원억압을 통해 주체는 분열Spaltung된다. 앞에서 fort-da놀이에서 본 것처럼 실제 경험을 상징적 질서로 대체하는 상징계에서 억압된 내용은 언어적 구조로 조직된다. 원억압은 언어적으로 매개된다. 주체 자신이 사물이나 산 경험을 그와 다른 대체 물로 나타낼 때에만 원억압이 가능하다면, 무의식의 탄생은 상징적인 언어적 질서의 형성과 맞물린 다. 오이디푸스 콤플렉스가 해소되는 과정은 주체는 상상계로부터 상징계인 언어체계로 들어가는 과정이 다. 그러면 언어에 진입할 때 어린이는 어떻게 소외되는가? 어린아이는 아버지의 법을 받아들임으로 써 제한되고 합법적인 욕망을 갖게 된다. 그는 자신의 욕망이 추구하는 최초의 대상으로부터 점점 말해진 나와 말하는 나는 일치하지 않는다. 이러한 자기는 분열, 소외된다. 데카르트는 "나 는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다"를 자기의 근거로 내세웠다. 이것은 주체의 의식적 이성을 그 근거로 삼는다. 이런 '생각하는 나', 선험적 주체는 그것이 투명하다는 것이 그 존재를 확정함과 연결된다. 라깡은 선험적 주체를 극단적으로 순수화하는 시도, 사고 주체를 우주의 중심에 두려는 태 도를 비판한다. 라깡은 사고 주체와 그것의 확실성이 보장하는 존재 관계를 새로운 틀로 바꿔놓는다. "나는 내가 존재하지 않는 곳에서 생각하므로, 나는 내가 생각하지 않는 곳에 존재 한다"(E, 517) 이것은 인간이 욕망의 주체가 아니라 무의식을 인간 욕망의 원천으로 보는 것이고 욕망이 인간의 의식적 지배를 벗어난 것을 지적한다. 이렇게 볼 때 나는 나에 게 타자이다Je 'est' un autre. 라깡의 이 문장을 살펴보자. '나는 내가 존재하지 않는 곳에서 생각하고...'에서 나의 사고가 이루어지는 곳은 의식의 영역이 미치지 않는 장소 아닌 장소non-lieu, 다른 무대이다. 그리 고 '...나는 (내가 생각하지 않는 곳에) 존재 한다'에서 나는 어디에 있는가? 내가 생각하거나 투명한 의식으로 포착할 수 없는 장소에 있다. 그러면 무의식에 있는 나는 어떤 나인가? 그 것은 내가 아직 알지 못하는 다른 나인가? 무의식의 과학, 정신분석을 통해 일정한 절차를 거친 후에 알 수 있게 되는 그런 '나'인가? 아니면 그때에도 여전히 안개에 쌓인, 접근할 수 없는 나인가? 곧 '나 아닌 나'인가? 라깡이 '나는 (....) 있다'고 할 때, 또는 무의식에 그런 '나'가 있다고 할 때 그것은 사실상 나 의 다른 모습이거나 타인, 타인이란 거울에 비친 나 등이 아니라 언어질서이다. 나는 언어 질서, 언어의 보편 구조 안에 있다. 나는 언어로 지은 집에 사는 연약한 거주자이다. 라깡은 포Poe의 「잃어버린 편지」를 반복강박으로 분석한다. 그는 장관이 왕비의 편지를 가 로채는 단계에서 형성된 임금-왕비-장관이 그리는 삼각형, 장관이 편지를 숨김으로써 이루 어진 경찰-장관-뒤팽의 삼각형을 제시한다. 더 멀어지는 대상들을 추구하게 된다. 주체는 의식적 존재와 무의식적 존재로 분열된다. 욕망을 규 정하는 동시에 그것을 변형시키는 대체물인 상징에 의해서 어머니에게 결여되어 있는 남근이 되려는 욕망, 즉 어머니와 결합하고 싶은 욕망은 억압되고 대체된다. 오이디푸스 현상은 인간화가 이루어지는 중요한 구조적 순간이다. 라깡에게 오이디푸스 콤플렉스는 (발생심리학의 한 단계라기보다는) 어린아이가 자기, 세계, 다른 사람들에 대해 인식함으로써 자신 을 인간화하는 순간이다. 오이디푸스화는 가족이란 사회적 구조의 바탕이 된다. 어린아이/주체는 사 회화되면서 (무의식적) 사회법칙을 내면화하면서 상징계, 문화, 언어의 영역에 들어간다. 이것이 자 연적인 인간에서 문화적 인간으로 되는 발전과정이다. 주체는 오이디푸스를 겪어야만 사회에 들어갈 수 있다. 근친상간의 금지는 개인의 존재 이전에 이미 사회적 코드에 기입되어 있다. 오이디푸스는 사회 구성원들이 의식하지 못하는 사회제도와 언어의 형태로 나타난다. 이런 틀은 사회적 욕망을 가족 삼각형이 만드는 욕망 구조를 연장시켜 설명한다. 임금 경찰 왕비 장관 장관 듀팽 이를 통해서 욕망의 기표인 잃어버린 편지가 만드는 그 틀에서 각 인물들이 욕망의 흐름에 따라 어떻게 배치되고 어떻게 사고하며 행위 하는 지를 밝힌다. 이때 각 위치에 따라 편지 를 볼 수 있거나 볼 수 없게 되고, 또 타인이 못 본 것을 알고 있는 상태가 구조적으로 정 해진다.(E. 11-60) 라깡은 이런 분석을 통해 개인들과 그 욕망이 내용을 알 수 없는 편지, 곧 순수한 기표가 만드는 구조, 상징적 질서에 의해 '양처럼 순하게 길들여지는' 점을 강조한다. 언어는 자기 나름의 질서와 규칙을 지니는데, 그것은 내가 만든 것이 아니며 나는 단지 다 른 사람들처럼 사용할 뿐이다 (이는 무수히 교환되면서 그 표면이 닳아버린 동전과 같다. 나는 언어 교환의 질서 안에 있다) 나는 언어의 집에 살기 위해 그 필연적인 '자의적' 차이 체계를 익혀야 한다. 라깡이 "프로이트에게로 복귀"하면서 주목하는 '나'란 '그것, 자아, 초자 아'의 도식 안에 있는 한 항이 아니라 무의식의 세계 안에 사는 것이고, 언어의 그물망으로 조직된 주체이다. 극단적으로 말하자면 나는 없고, 언어구조가 있을 뿐이고, 구조가 배당하 는 자리에 있을 뿐이다. 나는 언어 안에 있다. 나는 내가 말하는 언표의 주인공이 아니다. 나는 언어를 실어 나르는 한 자리에 지나지 않는다. 나는 언어 안에서 생각하고, 욕망의 동 학에 따른다. 이 욕망의 동학은 언어적 선택, 조합의 축으로 조직된 것이다. 프로이트는 무 의식이 압축과 전치의 틀로 욕망을 조직한다고 했지만 사실상 그것은 은유, 환유의 틀로 욕망을 짜는 것이다. 욕망은 언어적이다. 그것은 언어란 내용으로 이루어진 것은 아니지만 언어 구조와 '같은' 형식을 지닌다. 라깡은 이렇게 프로이트의 욕망이란 내용을 언어적 구조 로 번역한다. 라깡은 인간의 욕망을 환유적 연쇄로 설명한다. 상상계의 원초적 욕망은 상징계로 들어오면 서 충족되지 않고 억압된다. 어린아이는 엄마의 욕망(남근)을 욕망한다. 그런데 그 욕망은 억압되므로 그것을 대신할 부분-대상들, 젖가슴이나 젖꼭지, 젖병, 엄마가 쓰는 물건 등, 인 형이나 장난감, 애완동물, 연인 등이 선택된다. 그런데 그 대상/기표는 욕망을 충족시키지 못한다. 그래서 그것을 다른 대상/기표로 대체하고 이것을 되풀이하는 과정이 이어진다. 그 렇지만 어떠한 대상-기표라고 하더라도 욕망을 충족시키지는 못한다. 그러면서도 욕망을 충 족시키기 위한 대상의 계열은 이어진다. 인간의 삶은 이런 욕망 대상들의 끊임없는 계열로 이루어진다. 이런 계열에서 욕망과 그 대상의 관계는 한 대상이 욕망을 충족시키지 못하고 계속 다른 대상으로 바뀌는 환유의 계열을 이룬다. 라깡은 이것을 기표들의 연쇄로, 끝없는 결합관계를 이루면서 욕망과 일치하지 않고 미끄러지는 고리들의 집합으로 본다. =라깡은 환유를 f(S.....S')S ~ S(---)s로 정식화한다. "환유적 구조는 기표와 기표 사이의 결합이 생략을 허용하고, 이 생략에 의해서 기표는 존재의 결핍le manque de l'être을 대상 관계 속 에 설정하는데, 그것이 뒷받침하는 이 결핍을 지향하는 의미작용을 참조하는 가치를 이용함 으로써 그렇게 한다. 욕망은 기표에 의해서 나타나는 결핍을 채우려 한다. ( ) 안에 있는 -- 기호는 차단선이 유지되는 것을 명시한다. 이 선은 원래의 정식 S/s[기표/기의]에서 환원불 가능성을 나타내는데, 거기에서 기표와 기의가 맺는 관계에서 의미작용의 저항이 이루어진 =다. "(E. 515) (~는 동형성을 가리킨다) *욕구-요구-욕망 욕망의 성격을 라깡이 구별한 욕구(besoin; need), 요구(demande; demand), 욕망(désir; desire)으로 살펴보자.
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11 프로이트는 욕구, 충동, 욕망을 구별한다. 프로이트는 충동이 단순한 유기적 욕구와 달리 성 적이라고 본다. 충동은 일정한 긴장상태를 억제하려는 생물학적, 유기적 본성의 항상적인 힘 이다. 그런데 충동은 표상을 통한 재현(Vorstellungsrepräsentanz; 표상 대체물représentant de la représentation)의 중개를 통해서만 심리장치에 속할 수 있다. 욕망은 충동의 표상대표 에 의해 심리장치를 작동시킨다. 라깡은 이런 틀을 어떻게 정리하는가? 먼저 라깡은 욕망을 결핍의 틀로 설명한다. 그래서 욕망이 결핍의 자리에서 생겨나고 결핍을 충족시키려는 것으로 본다. 어린아이가 어머니의 몸에서 분리되면서 근본적인 결핍이 생기는데, 이러한 결핍은 빈자리, 공허이다. 그런데 이 것은 욕망의 질서를 조직한다. 결핍manque(틈새béance)은 이것을 충족시킬 유기적 욕구를 낳으며, 성감대와 문자로 '나타난' 본능에 앞서고, 또한 기표로 표현되는 욕망에 앞서 존재한 다. 라깡에게서 이러한 결핍은 인간의 불완전함을 나타낸다. 그렇지만 그런 결핍은 욕망을 짜는 숨겨진 바탕이기도 하다. 또한 라깡은 충동이 표상이라는 매개를 거치는 점을 언어적 틀로 이해한다. 그는 욕망을 언 어적 의미작용의 체계로, 기표들의 환유적 연쇄로 이해한다. 그에 따르면 어린아이는 결핍을 충족시키기 위해 자신의 욕구를 언어적으로 표현된 '요구demande'로 변형시켜야 한다. 즉 자기의 욕구를 '나는 ㅇㅇ를 원한다'로 표현한다. 아이는 욕구를 충족시키기 위해 소통, 교환 가능한 언어의 틀에 따라야 한다. 아이는 이 과정에서 아이는 자기 욕구를 요구로 나타내면 서 요구로 표현된 기표 속에 소외된다.

12 요구는 특정하게 구체화된 형태로 나타난다. 그런데 라깡은 요구에서 본질적인 것이 대상이 아니라 '타인에 대한 사랑'이라고 본다. 아이가 '엄마, 우유!'할 때 아이는 우유가 아니라 란 환상이 생긴다. 사랑에 대한 요구의 무조건적 성격이 주체를 타자에 예속시킨다) 11

13 엄 그런 마의 자기에 대한 사랑을 요구한다. (이때 주체가 아니라 요구가 의존하는 타자의 전능함이 욕구, 요구, 욕망에 관한 이 설명은 Lacan, E. 493-528; 685-695 ; Ragland-Sullivan, 2장; Lemaire,13장; 도정일, 112-117. 등을 참조할 것. 12 욕구의 참된 대상은 무의식 속에 남겨진다. 주체는 무의식적 진실과 그것을 부분적으로만 반영하 는 의식적 소외로 양분되고 주체가 언어적 매개를 거쳐야 하는 한 그는 자신을 충족시켜 줄 수 있는 것을 결코 찾을 수 없다.

13 욕망에서 주체의 충동 대상은 기표를 통해 요구로 구체화된다. 요구 속에서 주체가 추구하는 대 상이 변형, 수정된다. 일련의 대상들을 대체하는 일련의 기표들로 이어지는 이 과정은 결국 욕망 자 데 요구는 기표로 표현되면서 요구한 대상에 흡수된다. 충족을 추구하는 욕구가 언어적 요구로 표현되면서 그 충족 가능성을 상실한다. 라깡은 이 것을 욕구, 요구와 관련하여 욕망을 정식화하면서, 이것을 "요구에서 욕구를 뺐을 때 그 차 이가 욕망"(E, 691)이라고 표현한다. 욕구가 언어적 요구에 의해 부정되고 욕구대상이 (환유적으로) 대체될 때 욕망이 생긴다. '나 는 (어머니가 아닌) oo를 원한다'. 아이의 욕망 대상은 어머니를 대신할 환유적 대체물을 지 향한다. 그리고 이 대체물들은 반드시 기표의 형태로 주어지고 표현되므로, 그것이 욕구의 충족 대상 (어머니)과 일치할 수 없다. 욕망은 반드시 요구로 표현되어야 하지만, 요구로 표 현되는 한 충족되지 않는다. 요구는 어머니를 뺀 자리에 하나의 환유적 대체물을 집어넣는 다. 환유적 기표는 대상의 현존이 아니라 부재를, 그 자리에 또 다른 기표를 가져온다. 이런 불일치에서 욕망이 생기고 충족되지 않는 기표들의 환유적 사슬이 이어진다. 아이의 욕망은 좌절되는데, 또한 이 좌절 때문에 욕망이 지속된다. 라깡은 이것을 다음과 같이 설명한다. "욕망은 요구 너머에서 산출되고, 주체의 조건들에 따라 그의 삶이 분절되는 곳 너머에서 산출되고, 요구는 그 삶으로부터 욕구를 잘라내지만, 욕망은 요구 안에서 틈이 벌어진 채로 있다. 현존과 부재에 제약받지 않는 요구로서, 무를 나타내는 세 형태의 존재 상의 결핍le manque à être 이 환기되는데, 그 것은 사랑에 대한 요구, 타인의 존재를 부정하는 증오, 주체의 부탁에서 무시되는 말로 표현할 수 없 는 것의 토대를 이룬다...."(E, 629) 이러한 욕망은 환유적 사슬을 이루며 결코 충족될 수 없다. 이런 환유적 사슬은 욕망이 숨 기고 있는 절대적 결핍과 연관된다. 오이디푸스화되면서 아이는 어머니를 금지하는 아버지 의 말에 의해 법을 받아들이고 자신의 욕망을 다른 대상으로 바꾼다. 끝없는 승화를 통해 언어로 표현된 요구demande를 매개로 욕망은 원래의 내용과 다른 것 으로 바뀌고 그런 불일치는 계속 다른 욕망 대상으로 대체된다. 어떠한 대상도 잃어버린 대 상을 대체할 수 없다. (무의식의 욕망은 요구 속에서 소외된다.) 억압된 본능은 끊임없이 완 전하게 충족되고자 한다. 완전한 충족이란 최초의 충족 상태, 어머니와의 결합을 반복하는 체를 욕망 대상으로 삼는다. 라깡이 헤겔의 자기의식의 변증법, 주인-노예 변증법을 해석하면서 지적하듯이 내가 다른 사람의 인 정을 요구한다는 것은 어떤 대상이 아니라 타자의 인정이란 욕망을 욕망 대상으로 삼는 것을 의미한 다. 인간의 욕망은 욕망에 대한 욕망이다. 것이다.

14 15 그러면 욕망의 결핍과 관련된 남근은 무엇인가? 라깡은 거세 컴플렉스의 보편성을 인간의 본성적 결핍에서 찾는다. 이때 '남근'은 상징적으로 결핍을 메꾸는 것을 의미한다. 이것은 남 근의 형태, 기능, 특히 그것이 빈 공간을 채우는 점과 관련된다. 그런데 라깡이 문제 삼는 남근은 생리적 기관이 아니라 존재할 수 없는 총체성을 나타내는 기표이다. 따라서 인간은 어느 누구도 (결핍을 배제하는 신비스러운) 남근을 소유하고 있지 않다. 남성은 생리적 기관 pennis을 지닐 뿐이다.

16 남근은 실현불가능한 자기동일성을 나타내는 기표이다. 그것은 다 14 라깡은 환상을 $ ◇ a 로 표현한다. 기표에 의해서 표상/대표되는 분열된 주체는 자기의 욕망을 채워줄 것을 찾는다. 환상이나 충동의 대상이 고정점 역할을 하지 않는다면 주체는 길을 잃을 것이 다. 환상은 주체에게 충족을 약속한다. 마치 주체가 바라는 것을 줄 수 있는 것처럼. 그는 그것만 있으면 자기의 욕망이 완전하게 충족될 대상을 찾지만 그것은 잃어버린 상상적 대상이다. 허구적 만 족의 약속은 실망을 낳고 완전한 만족이 불가능함을 배우게 된다. 주체와 대상의 관계를 표시하는 각인(◇)은 틈, 어긋남, 결핍을 표시하는데 상징적 주체($)와 상상적 대상(a)의 마주침에서 실재계, 사물이 나타남을 보여준다.

15 욕망의 사슬들 안에서 주체의 욕망을 충족시켜줄 대상-a (objet-a)는 바로 결핍의 대상이다. (Lemaire, 129-130참조) 이것은 주체가 분열될 때 상실한 대상으로, 이름붙일 수 없는 것이다. 그것 은 결핍을 대체하는 상상계적인 심리적 대체물이다. 대상-a는 어머니의 결핍을 채우기 위해 아이가 되고 싶어 하는 남근이다. 즉) 주체 자신의 결핍을 상징적으로 채워줄 수 있는 것이다. 따라서 이러한 대상-a는 욕망의 원인이다. 대상 -a에 의해서 비 로소 욕망이 연쇄를 이룬다. (출산에 따른 분리가 근본적인 결핍을 낳는데) 결핍을 채울 대상이 바로 대상-a이다. 그것은 일반적 으로 본능의 부분 대상(젖꼭지, 가슴)이다. 이 부분 대상에 의해 결핍을 채울 대상이 대체된다. 이 부분 대상이 주체와 하나로 합쳐진다. 따라서 대상-a는 분리의 틈을 메우려는 최초의 이미지이다. 이것은 아이가 언어적 상징의 세계에 들어오면서 기표로 대체된다. 대상-a는 욕망을 나타내는 기표 이다. 그래서 대상-a 는 욕망의 부재를 드러내는 기표로 작용한다. 대상-a는 결핍 대상(남근)을 나 타내는 대표/대체물représentant이거나 욕망의 환유적 대상이다. 예를 들어 대상-a는 도착증에서는 戀物이다. 그런데 이 기표에는 무의식적 기의(남근)에 대한 상징적 지시가 없다. 욕망의 모든 대상(주체가 동 일시하는 대상)은 항상 '일시적'일 수밖에 없고, 그래서 그것은 반드시 다른 대상으로 대체된다. 이 것은 대상a가 주체의 결핍을 없앨 수 없기 때문이다. (Lemaire, 174-5 참조) 16 이렇게 남근을 상징적 기표로 이해하면 남성, 여성의 차이는 크게 중요하지 않다. 여성의 남근선 망도 남성의 남근추구와 본질적으로 같다. 남녀는 모두가 결핍을 충족시킬 (도달할 수 없는 자기충 른 기표들이 지향하는 기의에 해당하고, 다른 기표들의 결핍을 충족시켜줄 수 있는 것으로 상정되기 때문에 '특권적인' 기표이다. 남근이란 기표는 (논리적) 계사와 같기 때문에 가장 상징적이다. 라깡은 남근이란 '특권적 기표'가 그것이 은폐됨으로써 작용한다고 지적한다. 그는 다음과 같이 표현한다. "이 논의들은 그것(남근-필자)이 은폐되었을 때에만, 즉 그것 자체가 모든 의 미화가능한 것이 부과되는 잠재성latence의 기호로서만 작용할 수 있고, 그래서 그것은 기표 의 기능으로 고양된다(élevé; aufgehoben)는 사실을 숨긴다". (E, 692) 이런 남근이란 기표는 욕망의 환유적 연쇄에서 다른 욕망 기표들을 거느린 기표의 기표, 최 고의 기표이다. 그런데 이것은 그것 자체가 빈자리이기 때문에 다른 모든 기표들을 다 담을 수 있는 빈 그릇 같은 것이다. 이 그릇이 채워지지 않는 한 기표들의 미끄러짐은 그치지 않 으며(욕망은 끊임없이 생겨나고 좌절되며), 그것이 채워지는 때에 욕망의 변증법은 끝나고 아무 것도 남지 않는다. 헤겔에게서 의식 변증법은 절대지에 이르러 완성되면서 가장 풍요 로워 지는데 반해 라깡의 욕망 변증법은 이런 절대적 종결점을 지니지 못하고 그 빈자리만 드러낸다. 욕망이 만드는 역사는 기표들의 미끄러짐을 고정시킬 지점이란 없다. 소외의 변증 법은 헤겔의 경우와 달리 어떠한 동일성도 없으며, 욕망의 오뒷세우스는 편안하게 쉴 고향 에 돌아가 자기를 기다리는 페넬로페를 만나지 못한 채 끝나지 않는 방황의 그 어떤 곳에서 매듭지어질 뿐이다. 소외는 영원하다. 원초적 자기동일성은 자기가 언어 구조에 들어오기 전 에 자기를 홀렸던 거울 속의 이미지일 뿐이다. 오로지 사변적 철학자들만이 이런 이미지를 실체로 만들어 자기 동일성과 자기 인식의 위안을 즐길 뿐이다. 보충 자료17

*요구와 욕망의 변증법, 남근의 의미작용 라깡은 욕망을 구조화된 무의식으로 본다. 곧 무의식이 구조를 규정하고, 또 무의식은 언어 의 의미화하는 구조의 효과이다.18 그는 욕망이 차이적, 환유적 운동으로 구조화된다고 본다. 욕망은 대상이 아니라 기표들에 의해서 방향을 갖는다. 그는 <문자의 심급>에서 욕망이 항상 어떤 다른 것의 욕망, 곧 환유(le désir d'autre chose- 족을 나타내는, 동일성의 기호인) 남근을 추구하는 존재이다. 라깡은 이것을 남자의 가면, 여자의 가면을 쓴 가면무도회에 비유한다. 17 이하 내용은 S. Weber, Rückkehr zu Freud의 8, 9장을 정리한 것이다. 무의식이 현존하는 것은 무의식적 욕망이 있기 때문이 아니다. 욕망이 있다면 무의식이 있기 때 문이다. 즉 언어는 그 구조와 효과가 주체를 회피한다. 언어수준에 의식 너머의 어떤 것이 있기 때문이다. 그것은 욕망이 기능이 자리매김되도록 한다. 18 de la métonymie)라고 지적한다.(E. 518) 욕망은 그 자체가 자기 동일적인 대상일 수 없고 어떤 다른 것을 지향하는 한에서 타인의 욕망이다. 곧 타인의 욕망에 대한 욕망은 기표의 욕망이 타인의 욕망(another desire)의 기표로 규정된다. 이 관점은 꼬제브의 헤겔 독해에 빚진 것이다. 헤겔의 자기의식의 변증법에서 꼬제브는 인 정투쟁을 둘러싼 주인-노예 변증법, 노동을 통한 해방 과정에 주목한 독특한 해석을 제시했 다. 여기에서 만약 욕망의 목표를 자연 대상과 그 소비로 보는 한, 주체는 자기보존 투쟁에 사로잡힌 자연적 존재로 규정될 뿐이다. 욕망이 자연대상이 아니라 타인의 욕망을 통한 인 정을 추구하는 한에서, 주체는 (자연적, 물리적 현존을 넘어서) 순수한 자기의식의 수준으로 상승한다. 곧 욕망은 타인의 욕망으로부터 인정을 추구한다. 이런 인정이란 계기는 자기의식 을 자율적으로 규정한다. 라깡은 이런 자기'의식'의 변증법이 곧바로 '무의식적인' 욕망의 무대를 이해하는 열쇠가 된 다고 보지는 않는다. 그는 '타자'의 비변증법적인 개념으로 변형시킨다. 라깡은 (동일시보다는) 주체가 욕망을 구성하는 구조를 찾도록 강요하는 조건에 주목한다. 19 기표들의 효과에 의해서 열린 틈새를 문제 삼는데, 이것은 그 요구가 기표들에 예속된 한에 서 '타자'를 표상하는 것과 관련된다. (628/264 참조) 욕구, 요구, 욕망의 관계를 살펴보자. 욕구는 특정한 자연적 소망을 만족시킬 경험적으로 특정한 대상을 요구하는 유기체에 의존 한다. 라깡은 요구가 (특정한 만족 대상을 추구하는 것이 아니라) 사랑의 요구라고 본다. 20 따라서 19 "만약 욕망이 담론의 존재에 의해서 주체에게 부과된 조건 덕분에 주체 안에서 기능한다면, 주체 의 욕구는 기표의 행렬을 거쳐서 가야한다--만약 다른 한편으로...'타자'의 개념이 빠롤이 전개되 는 자리로 규정된다면(프로이트가 지적하듯이 '다른 무대'로) ....인간의 욕망은 '타자'의 욕망이 라고 상정해야 한다." (E. 628) 20 "요구 자체는 그것이 요청하는 만족들과는 다른 어떤 것을 지닌다. 그것은 근본적으로 현존이나 부재에 관한 요구이다. 그러므로 요구는 엄마와 맺는 원초적 관계에서 드러난다. 그것이 충족시 킬 수 있는 욕구들 '안에' 자리잡는 타자를 내포한다. 요구는 이미 욕구들을 만족시킬 수 있는 특 권을 지닌 타자를 구성한다. 곧 특권은 욕구들로부터 그것들을 만족시킬 것을 박탈하는 힘이다. 이런 '타자'의 특권은 그의 사랑이라고 불리는 '타자'가 갖고 있지 않은 것의 선물이라는 근본적인 형식을 윤곽 짓는다." 이런 방식으로 요구는 그것을 사랑의 증거로 변형시킴으로써 일치시킬 수 있는 모든 것의 특정한 성격particularité을 지워버린다aufhebt. 그리고 욕구로부터 얻은 만족이 사랑의 요구를 부수는 것에 지나지 않는 존재의 수준으로 가치절하되고sich erniedrigt 만다."(E. 690-1) 현존이나 부재에 대한 요구이자 힘에 대한 요구이다. 하는 경향이 있다. 그러면 '요구'를 어떻게 이해할 수 있을까? 21 사랑의 요구는 그것이 얻는 만족과 는 '다르고', (특정한 만족 때문에 망각되는 것을 넘어서기 위해서) 만족을 貶下하거나 경멸 프로이트는 이것을 아이의 의존조건(필요Bedürftigkeit)에 연결시킨다. 아이는 욕구를 만족시 키려면 외부의 도움에 의존할 필요가 있기 때문이다. 동시에 요구는 이런 욕구의 영역과 대 조적이다. (만족의 선험적 가능조건인) 요구는 어떠한 구체적인 욕구(와 그 만족)와도 일치하 지 않는다. 이로부터 요구의 주관적인 기초가 욕구가 아니라 불안이라고 여길 수 있다. 프로이트는 유아기 불안을 설명하면서 낯선 사람을 두려워하는 것은 사랑하는 사람을 볼 수 없기 때문이라고 지적한다. 아이가 어둠을 두려워하더라도 어둠 속에서 사랑하는 사람의 손 을 잡을 수 있다면 두려움이 진정된다. (아이는 리비도를 충족시킬 수 없을 때 그것을 불안 으로 돌린다) "유아기의 불안에 관한 이 설명에 대해서 나는 3살 짜리 남자아이에게 고마움을 표시해야 한다. 언젠가 나는 그 아이가 어둠 속에서 이렇게 외치는 소리를 들었다. "아줌마, 나한테 이 야기해 줘. 난 너무 어두워서 무서워." 아주머니는 이렇게 대답했다. "그래봤자 무슨 소용이 있니? 너는 나를 볼 수 없는데." 아이가 대답했다. "그건 상관없어. 누가 나한테 얘기를 해주 면 밝아질 거야." 그러므로 아이가 무서워한 것은 어둠이 아니라 자기를 사랑하는 누군가가 없다는 사실이었다. 그 아이는 누군가가 있다는 것을 분명히 알게 되자 안심이 된다고 확신 할 수 있었다." (SE. 7. 224 각주/ 성욕에 관한 세 편의 에세이 351) 불안은 사랑하는 사람이 현존한다는 증거에 의해서 해소된다. 이는 요구가 응답되는 것과 같다. 물론 이런 응답은 언어적 조작을 포함한다. 그래서 주체의 언어에 대한 관계를 상정할 수 있다.22 라깡은 욕구가 아니라 요구가 무의식적 욕망이 이르는 길을 연다고 본다. 이런 점을 <쾌락원칙을 넘어서>에 나오는 유명한 예를 통해서 살펴보자. 프로이트의 손자 아이는 엄마가 외출했을 때 혼자서 실패를 던지면서 0-0-0라고 하고 다시 그것을 끌어당기 면서 A-A-A라고 하며 논다. 프로이트는 이것을 어떻게 해석하는가? 그는 먼저 아이가 저항하지 않고 엄마를 보냄으로써 문화적 성취--충동적 만족을 거부함--로 자신을 보상한다고 본다. 이것을 보상하는 방식은 그가 장악할 수 있는 대상으로 그 소멸과 돌아옴을 상연하는 것이다. 아이는 실패(사물의 언어)로 엄마의 출발과 돌아옴을 되풀이하고 상징화한다.23 21 이 힘의 특권은 만족을 주는 대상을 물러가게 하거나 박탈함으로 표현되거나 특정하게 주는 방식 (사랑)으로 나타난다. 아이는 단순히 울지 않고 점차 분절된 말을 이용한다. (라깡은 이것을 "요구와 함께 우리는 자신 이 현실적으로 분절된 것의 영역에 있다"(Weber, 131에서 재인용)고 지적한다. 22 23 그는 이 놀이 뒤에 보복행위가 있다고 본다. 아이는 엄마의 부재를 수동적으로 받아들이거나 상징 적으로 반복할 뿐만 아니라 그것을 놀이에서 다시 반복하면서 마치 "그래 좋아요, 가버리세요. 이 예에서 엄마의 현존과 부재가 어떻게 반복되고 사물 언어로 상징화되는 지를 잘 볼 수 있을 뿐만 아니라 언어 형식, 기표의 시작을 볼 수 있다. 여기에서 현존과 부재의 차이가 O/A의 음소적 차이로 의미화된다. 라깡은 이 예가 것이 요구와 욕망의 관계를 예시한다고 본다. 그는 여기에서 상징화하는 대 상보다는 음소적 대립에 주목하고, 그것이 기호-언어와 기표-언어 사이를 매개한다고 본다. 그러면 현존과 부재가 이 놀이에서 어떤 역할을 하는가? 라깡은 현존과 부재의 요구가 분절 영역에 자리 잡는 점에 주목한다. 24 요구는 무의식적 욕 망, 곧 상징계에 이르는 길을 연다. 라깡은 이런 요구가 언어의 전제에 연결된다고 본다. 먼저 언어는 그것이 말하는 것, 지시대 상의 부재를 전제한다. 지시대상은 부재하는 것으로 상정될 뿐만 아니라 부재하는 타자이기 도 하다. 25 라깡은 이것을 요구가 동일시하고 관념화idealization하는 기능에 연결시킨다. 표상인 언어가 부재로 여겨지는 한, 화자의 목소리에서 그것 자체를 잠재적으로 지운다. 그는 언어의 두 번째 전제로 (기표가 의미화하는 체계일 뿐만 아니라) 구별적distinctive 체 계임을 든다. 언어는 차이의 운동으로서 부재의 계기가 우선성을 갖는다. 이 부재는 현존에 대한 부정, 기의에 대한 부정과 연결된다. 이것은 음소 o / a에 의해서 대상언어가 이중화되는 점에 들어있다. 기호는 기표에 의해서 대체되고 자아는 무의식의 주체에 의해서 밀려난다. 그러므로 주체가 기표의 언어에 들어감 은 (직접적인 동일시가 더 이상 기능하지 않는) 분절의 구조 안으로 들어가는 것이다. 주체는 다시는 기표 안에서 그 자신을 발견할 수 없다. 왜냐하면 기표는 기표 사슬 안에 있 는 자기 자리에 의해서만 동일성을 지닐 수 있기 때문이다. 기표들은 그것들의 차이에 의존 해서 '존재한다'. 주체는 '언표된 것'과 '언표작용' 사이에서 분열된다. 장을 보증한다. (언어적 관점에서 이 '타자'는 의미의 저장고, 자원이자 '기표들의 寶庫trésor des signifiants' 이다. 나아가 코드의 보고이기도 하다. 여기에서 기표는 기호로 기능하고 기의의 대표이자 메시지의 수신자이다.)27 요구의 '타자'는 의미와 분절의 현존을 보증한다. 라깡은 요구만이 분절의 현실성을 주장할 26 이 점과 관련하여 '타자'의 지위를 살필 수 있다. '타자'는 요구의 수신자로서 이런 요구의 주 나는 당신이 필요 없어요. 나 스스로 보내는 거예요."라고 말하듯이. 24 먼저 엄마의 현존과 부재가 자기애적 동일시의 모태를 이룬다고 본다. 자아는 먼저 치유할 수 없 는 소외의 형상으로 나타난다. 아이는 대상을 던지고 끌어당기는 것에서 그것을 자기의지대로 움직이게 한다. 이런 fort-da를 통제하는 것은 놀이와 그 상징체계를 능동적, 주관적으로 장악함을 보여준다. 원래적 현존은 추적할 수 없는 표상 구조에 기입된다. 이 구조는 환원할 수 없는 반복 운동에 의 해서 구성된 것이다. 앞의 예처럼 프로이트에게서 아이에게 사랑하는 사람의 현존은 그녀를 보는 것이 아니라 그 목소 리를 듣는 것이었다. 25 26 27 수 있다고 지적한다. 요구는 (상상계의 기초이고 그 매체를 이루지만) 상상적인 것에 그치지 않기 때문이다. 요구에서 (요구 자체가 절대적인 현전이나 부재를 추구하기 때문에 상상적 인 영역을 추구하더라도) 욕구는 기표의 길을 따라 간다. 요구에서 타자의 현존과 부재는 대립운동을 한다.28 그리고 욕망은 특정한 욕구의 만족과 무 조건적인 사랑의 요구 사이의 차이를 낳을 뿐만 아니라 '차이 자체'를 수반한다. 이때 욕망 을 절대적인 조건이라 함은 욕망이 다른 것--차이--에 바탕을 둔 차이적 분절의 운동을 지 시하는 한에서 그러하다. 그런데 욕망은 동시에 사랑의 요구의 무조건성에 포함된 구조를 보존한다. 왜냐하면 욕망의 고유한 운동은 끝날 수 없는 것이기 때문이다. 따라서 욕망 역시 무조건적으로 기능해야 한다. 욕망의 대상은 항상 다른 기표를 가리킨다. 욕망은 그 자신의 조건을 지시할 뿐만 아니라 그것 너머('다른' 조건)을 가리키기도 한다. 욕망의 전치는 원래 대상(엄마)의 상실과 근친혼 금지의 가정을 낳는다. 그래서 욕망은 요구를 특권화하지만 욕 구에 대한 부정에 바탕을 둔다. 이처럼 욕망은 부정의 여백(am Rand dieser Verneigerungs) 에서 나타난다. (Weber, 171/136) 이런 욕망의 '타자'는 어떠한 코드에도 자리매김될 수 없다 (왜냐하면 코드는 특정한 기의 체계에 바탕을 둔 기호들의 집합을 전제하기 때문이다). 욕망의 '타자'는 무의식의 담론이 차 지하는 자리이다. 그래서 이것은 언표된 것과 언표작용, 기의와 (항상 '다른 무대에서 발생하 는) 기표 사이의 차이에 자리잡는다. 이런 '타자'의 장소는 차이에서 생기는 어긋남(Ab-ort; dislocation)의 윤곽을 그린다. 그래서 이 장소는 '선험적인' 자리이어서 기표들의 가능한 배 치는 그 자체가 기표가 되는데 이것은 그것을 넘어선(über 또는 밑에 있는unter) 어떤 것을 지시한다. (같은 책, 171-2/137) 그러면 이런 '타자'는 어떤 기표로 나타나는가? 요구의 '타자'를 구현하는 예가 엄마이듯이, 욕망의 '타자'는 아버지로 인물화된다. 이는 아버지가 근친혼 금지와 거세의 위협으로 욕망 의 법을 도입해야 하기 때문이다. 물론 이런 '타자'가 기표의 어긋남(Ab-ort)이라면 한 사람 의 살아있는 동일성에 구현될 수 없다. 중요한 것은 아버지라는 인물이 아니라 그의 역할이 다. 그는 법의 수호자이다. 라깡은 이 '타자'가 현존하지 않는다고 강조한다(E. 820, 826/317, 323) 그것은 막혀있고(barré; verspert) 항상 다른 곳(anderswo; somewhere else)에 있다. 그가 이것을 나타내는 기표가 '아버지의 이름'이다. 여기에서 아버지의 이름이 욕망이 그 법을 금지로부터 받아들이는 장 소를 가리키는 기표라면 이 법은 다른 기표들을 통해서만 작용할 수 있다. 욕망을 구조화하 28 이런 운동에 대해서 라깡은 다음과 같이 지적한다. "요구에 의해서 지양된 욕구의 특수성은 필연 적으로 요구 너머에서 다시 나타난다. 사실 특수성은 다시 나타나지만 사랑의 요구라는 무조건적 인 것도 구조적으로 포함한다. (욕망은) 단순히 부정의 부정이 아닌 반전에 의해서 욕구의 특수 성을 없애려는 요구가 미처 환원시키지 못한 잔여로서 자신의 모습을 드러낸다. 그것은 순수한 결핍이 갖는 힘이다. 욕망은 요구가 갖는 무제한성을 '절대적인' 조건으로 대체한다. 이 조건은 욕구의 만족을 거부하는 사랑의 증거를 해결한다. 그러므로 욕망은 만족의 갈망appétite도, 사랑 의 요구도 아닌, 요구에서 욕구를 뺀 차이이며, 그 분열의 현상 자체이다. (E, 691) 는 기표인 이 기표를 '남근'이라고 할 수 있다. (같은 책, 172/137-8) *남근의 의미작용 라깡은 프로이트의 '남근중심주의'가 기표가 심리에 침입한 결과라고 해석한다. 남근은 상상 적인 것이 상징적인 것으로, 요구에서 욕망으로 이행하는 불연속적이고 갈등적인 것을 표시 한다고 보아야 한다는 것이다. 이런 불연속성과 갈등은 '거세'에 연결된다.29 프로이트는 자기 몸이 아니라 타자들의 신체를 지각하는 것에 주목한다. 이때 페니스의 편 재--남녀 모두가 페니스를 지니고 있거나 있었음--에 대한 믿음은 타인과 맺는 관계를 설명 하려는 것이다. 신체 이미지의 전체성(자아의 발전상에서 자기애적인 조건)은 페니스의 부재 를 지각함으로써 의문시된다. 페니스가 보이지 않음은 페니스의 존재를 확증하는데 도움이 된다. 30 여기에서 자기표현은 동시에 자기 소외이다. 왜냐하면 요구는 (의미작용의 운동 안에서) 타 인의 이질성에 의존하기 때문이다. 아이가 부르는 타인은 일반적으로 엄마이다. 여기에서 거 세 드라마가 전개된다. 그런데 요구는 상상적인 것을 매개로 분절되는데 이것이 거세에 특정한 함의를 갖는다. 1)먼저 여성 성기를 지각하는 것은 부재, 결핍, 상실을 지각한다고, 곧 거세된 것을 본다는 오해를 낳는다. 주체는 요구와 그 매체(상상적인 것)가 구조화하는 선택지인 부재/현존을 문 제 삼는다. '타자'(이때는 엄마이다)는 기호 체계로 형성된 코드의 자리를 갖는다. 이때 그 메 시지는 (부재하는) 지시대상과 관련되는 기호로 제시된다. 이것을 예시하는 기관은 목소리이 다. 31 현존을 주장하는 목소리는 (기표들의 운동으로 이해된) 분절과 구별된다. 반대로 그것 을 그 자신과 화자의 존재(기호와 지시대상) 사이의 간격으로 규정해서 그 차이를 축소시키 려 한다. 여기에서 모성적 남근의 비가시성이 요구의 상상적 구조(전적인 타자의 자리에 있 는 엄마와 함께)를 지지한다. 엄마는 페니스를 갖지 않는다. 이런 비-소유 덕에 그녀는 자신 을 남근으로 존재함(being the phallus; der Phallus zu sein)으로 제시할 수 있다. 남근이 기관 29 프로이트는 거세가 모든 인간이 페니스를 지닌다는 점을 전제한다고 지적한다. 이런 믿음의 기원 은 자기애이고 이것은 모든 성에 공통된다. 클라인이 해석한 초기 유아의 환상들--아버지의 페니스가 엄마 몸 안에 포함되어 있음--에 의해 서 도움 받을 수 있다. 이것은 지각적 동일성의 구체적인 사례이다. 왜냐하면 아이의 지각은 무 관심이나 객관적인 것이 아니기 때문이다. 사랑의 요구에 표현된 자기애적 관심에 봉사하는 호기 심에 의해서 동기화되고 조건 지워진다. 30 31 이는 앞에서 보았던 "누군가가 얘기를 걸면, 밝아져요"에서처럼 (사랑받는) 화자의 현존을 확신한 다고 주장할 수 있는 한에서 그러하다. 이 아니라 특수한 종류의 표상(simulacrum)이기 때문이다. (같은 책, 179/144) 32 남근은 상상적인 것과 상징적인 것 사이의 경계에 자리 잡는다. 그것은 현존이나 부재로만 알게되는 지각의 틈(Lücken)에서 나타난다. 남근은 욕망의 환상적 경제에서 simulacrum이 다.33 남근은 욕망의 환상경제에서 '차이'를 표상한다--이는 성의 차이이고 달리 표현하면 거 세이다. 34 이것을 달리 기의로서 기표의 타격(Niederschlag: 침전)이라고 할 수 있다. 라깡은 남근이 (기표의 현존에 의해서 조건 지워지는 한에서) 온전하게 기의의 효과라고 본다.(같은 책, 180/145) 이 효과들은 상상적 분절에 속한다. 분절의 구조적 기초(선험적 기의)는 항상 이미 기표에 의해서 조건 지어진다. 이런 측면에서 남근은 무엇보다도 실제로 주어진 적이 없던 어떤 것 (모성적 남근)의 표상이다. 일단 아이가 이 개념이 어떤 긍정적, 사물적인 지시대상을 갖지 않는다고 설정하면 남근의 의미작용은 분열된다. 그 양상을 살펴보자.(같은 책, 180-1/146-7) 1)남근은 특정한 비-존재의 부정적인 개념이 된다. 이것은 엄마의 전체적 현존을 의미하는데 이 현존은 비-대상적objektlos이고 선험적이라고 주장한다. 왜냐하면 그것은 엄마가 보증하 는 특정한 만족의 부정, 곧 만족 대상의 부정이다. 곧 만족을 경멸, 축소하는 것이다. 남근은 부재의 '순수한 표상'이 된다. 이 표상은 그것을 통해서 표상된 것의 현존에서 남김 없이 지워진다.35 2)남근은 결핍, 박탈privation로 나타난다. 이것은 엄마의 선험적 존재의 표시로 나타나기보 다는 그녀가 갖지도 않고 남근이지도 않은 방식으로 나타난다. 이것은 아버지의 배타적인 속성으로, 동시에 어머니는 (그 부정성에서) 그것인 것도, 그것을 가진 것도 아니고, 다만 욕 32 "프로이트적 의미에서 남근은 상상적 효과를 일으키는 환상이 아니다. 또한 남근은 그 자체로 현 실과 관련을 갖는 대상(부분 대상, 내적 대상, 좋은 대상, 나쁜 대상 등)이 아니다. 남근은 그것 을 상징하는 남성 성기나 음핵 같은 신체기관이 아니다. 프로이트가 고대인들이 그것을 표상한다 고 여겼던 simulacrum을 지시하곤 했던 것은 일리가 있다. 남근이 기표이기 때문에, 분석의 상호 주관적인 경제에서 남근이 신비롭게 유지되었던 베일을 벗기는 역할을 한다고 할 수 있다. 왜냐 하면 기표가 기의가 갖는 효과를--그것의 현존으로 그 효과들을 조건짓기 때문에 -- 온전하게 제 시하게 마련이기 때문이다."(690/285) 33 이것은 유사하지 않은 것dissimilar 대신에 유사한similar 것을, 비평형dissymmetrical에 평형 symmetry을 제시한다(영역자). 이것은 지각적인 동일성이 아니라 동일하게 되도록 노력하는 지각이다. 그것이 표상하는 것은 현 존의 부재가 아니라 현존이나 부재로 이해될 수 없는 차이이다. 그것이 표상하는 것은 (그것을 지움으로써만) 성들의 차이(관계)이다. 이렇게 지워진 차이의 흔적이 '거세'이다. 또 이 이름은 기표와 기의의 다툼을 나타낸다. 34 35 이런 남근은 완전한 simulacrum이다. 곧 표상의 순수한 관념성에서 자기동일적이라고 할 수 있다. 남근은 그것이 (반) 투명 속으로 완전하게 사라지거나 해소되지 않는다는 사실이 없다면 순수한 기표일 것이다. 그 대신에 그것은 남성적 신체의 두드러진 특징으로서(무엇보다도 부성적 신체로 서) 각인되어서 다시 나타난다. 보다 정확하게는 다시 나타나는 것은 남근이 아니라 처음부터 그 것이 표상하는 것으로 여겨지는 것이고, 그 전에 모성적 페니스의 비존재로 존재한다는 주장으로 드러났고, 그 전에 순수한 표상의 길에서 벗어난 것이었다. 망함으로 나타난다. 첫 번째 국면에서 (거울단계에 상응해서) 아이는 엄마의 욕망을 만족시키기 위해서 '남근'이 고자 한다. 이제 두 번째 단계에서 아이는 그 자신이 아버지에 의해서 자기애적으로 남근 (절대적인 존재)과 동일시함으로부터 배제됨을 본다. 나아가 아이는 이런 배제의 힘을 아버 지도 남근을 가질 수 없고 그 이름을 말할 수 있을 뿐임을 알게 될 때 느낀다. 아버지는 금지의 자리에 있지만, 물론 이런 금지는 '법을 부여하는 자' 자신에게도 적용된다. (아버지는 상징적인 아버지, 아버지의 이름으로 바뀌어야 한다) 이 이름을 도입함으로써 남 근은 주체에 대해서 그 욕망의 기표가 되고 (이 기표는 상징계와 관계맺는다) 기표를 통해 서 분열된 분절의 표지가 된다. 남근은 그 운동에서 요구된 기의(와 요구의 기의)를 욕망의 기표로 바꾼다. 36 따라서 이런 남근, 거세의 문제틀은 주체를 규정하는 언어구조가 개인의 발전과 합치됨을 보여준다. 곧 개인이 언어구조에 포섭되면서 개인 쪽에서는 그 자원을 이용한다. 라깡은 여기에서 남근이 '특권적 기표'이고, 이 표지가 '로고스의 역할과 욕망의 도래를 수렴시키는' 것이라고 한다. 이처럼 남근에서 두 계기가 합쳐진다. 하나는 기표의 구조(분절의 차이적 요소)이다. 남근은 이 구조의 표지이다. (부정적인 표상으로 기능하는 한에서) 남근의 의미작용은 (무가 거세된 다고 하더라도) 거세를 통해서 구성된다. 따라서 남근은 의미작용 일반의 기표(Signifikant der Signifikation schlichthin)이고, 차이의 기표이다. 곧 남근은 저항선을 표시한다. 그래서 그 자체로는 무의미하지만 의미작용을 가능하게 한다. 거세를 통해서 남근은 기표로 구성된다. 거세는 기표의 加擊Niederschlag의 효과가 주체 상 에 나타난 것이다. 이런 남근의 기능은 (기표의 운동, 곧 주체가 예속되는) 언어구조로부터 나온 것이다. 이런 예속은 한편으로는 주체를 분열시키지만, 다른 한편으로는 치유할 수 없 는 분할의 끊임없는 반복 사이에서 주체를 지지하는 점에서 양의적이다. (이때 분할은 주체 와 대상 사이가 아니라 언표된 것과 언표작용, 기의와 기표 사이의 분할이다) 이런 의미에 서 주체들은 상징계에 의존한다. 물론 이 '타자'는 개인이나 주체가 아니다. 어떤 다른 곳anderswo에 있는 것이고 기표 사슬 로부터 나오고 기표사슬을 향해서 움직이는 국지화된 차이lokalisierte Differenz이다. 이 부정 적인 자리를 다양한 심급들이 차지할 수 있다. 엄마는 사랑의 요구란 의미로 절대적인 타인 이고, 아버지는 금지하고 거세하는 (법을 도입하는) 심급이다. 바로 남근 자체는 그 자리를 가로막고 주체를 분열시키는 자기 없는selbstlos 표지이다. 남근은 모든 자리를 주체의 어긋난 자리(Ab-ort)로 표시하고 모든 주체를 분열된 것으로 표 36 남근은 주체가 기표로 구조화되는 한에서 항상 미래에 완료될 것이다(what it always will have been; was er immer schon gewesen sein wird). 시한다. 37 한편으로 남근은 기표 일반의 기능을 한다. 다른 한편으로는 특수하고 규정된 기표(선험적 기표가 아니라)이기도 하다. 38 남근의 이러한 특수성Besonderheit은 하나의 기의에 고정시 킴으로써만 다른 기표들로부터 분리된다. 남근의 상상적 기능은 그 상징적 기능에 의해서도 완전하게 나타나지 않는다. 오히려 상상적인 것이 길을 방해한다. 그런데 이런 상상적인 장 애barre가 없으면 남근은 단지 '순수한 기표'에 지나지 않을 것이다. 이런 점이 남근이 순수 한 기표로 고양되고 그렇게 해서 그것의 상징적 기능이 무화되게 한다. 기표는 순수해서도, 자기동일적이서도 안 된다. 항상 그것의 자리잡음(Lokalisierung)과 물질화됨은 약간이나마 어긋나야entstellt 한다. 곧 상상적이어야 한다. 이것이 남근의 상상적 계기이다. 남근은 남성이라는 대표물에서 그 국지화되고 물질화된다. 그리고 이것이 상상적인 것에 의해서 불순하게 되면verunreinigt 곧바로 그 상징적 기능을 구출하게 된다. 남근은 기표들의 기표로서 정식화formalization의 한계를 드러낸다. 남근 기표는 필연적으로 하나의 특정한 내용--기의--에 결부되어야 한다. 이런 기의의 특수성은 기의가 기표의 효과 로서만 나타날 수 있다는 점에 있다. 남근은 (특정한 기의의) 특수한 기표인데, 다양한 '상징 적 등식symbolic equations'으로 나타날 수 있다. (기표 남근은 아이와 등가가 될 수 있고, 신체로부터 떨어져 나온 어떤 것으로서 배설물과, 결핍된 것으로서 엄마의 몸과, 순환하는 것으로서 돈과 등가를 이룰 수 있다. (184-5/150) 고대인들에 의해서 발기된 페니스로 표상된 것은 욕망의 운동과 긴장을 가리키는가하면, 쾌 락의 허약함과 사라짐을 가리키기도 한다. 할 수 있다. 베버는 이제 '남근은 무엇인가was 'ist' der Phallus'라고 묻기보다는 '남근 주위의 사정이 어 떤가wie steht es um ihn'라고 물어야 한다고 지적한다. 남근의 위치는 그 주변환경에 의존한 39 남근은 가시적인 결핍(sichtlich fehlt)이고, 눈에 드러난 결함(der augenfällige Mangel)이라고 37 한편으로는 주관적 발전의 결정적 계기는 남근이 구조적으로 일차적이고, 분절, 상징적인 것의 조건이라는 점이다. 그 다음으로 아이는 엄마의 욕망의 남근적 대상으로서 그가 태어나기도 전에 거세에 의해서 표지가 새겨진다. 구조는 개인적 발전의 통시성에 대해서 우선성을 갖는다. 그런데 이 구조는 규정하는 구조가 아니라 어긋남의 구조이다. 프로이트의 예에서 원억압에 관한 논의를 참조할 수 있다. 이때 우선성은 연 대기적인 것이 아니다. 이런 억압 형식은 심리 장치를 차이화한다. 원억압을 상호주관적 산물로 보지 않고 (주체를 구조화하는) 기표의 효과로 본다면 역설이 생긴다. 차이가 담론적 논리와 그 線條性을 선조성가능하게 하고 동시에 그것을 제약, 전치시킨다. 이런 점 때문에 라깡은 언어가 무의식의 조건이라고 본다. 왜냐하면 무의식은 주체에 타격을 주고 기표에 예속시키는 저항으로 '존재하기' 때문이다. 38 이로부터 프로이트가 거세를 다른 분리 경험(젖꼭지 상실, 똥 생산)에 비해서 특별하게 중요성을 부여하는 까닭을 알 수 있다. phallos는 phainein에서 파생된 것으로, 남근의 드러남은 현상성의 상상적 영역과 환상Phantasie 이나 환영phantasma과 연결된다고 볼 수 있다. 39 다. 그것은 항상 일시적fällig이지만 또한 지속적ständig이기도 하다. 왜냐하면 남근은 두드러 진 채무를 표시하기 때문이다. 이것은 어떤 것으로도 지불할 수 없고 단지 (상징계의 법에 따라서 규제됨으로써) 연기될 수 있을 뿐이기 때문이다. 베버는 이것을 남근이 경우/추락 자 체로 존재하기 때문(Daher 'ist' der Phallus der Fall selbst(Thus the phallus 'is' the 'Fall' itself) 이라고 지적한다. 따라서 그 경우인 기의는 기표들의 빗장에 걸린 것Einfall이거나 침입을 받 은 것Überfall이다. 남근은 (기의의 공허한 형식이나 모태를 제시하는 한에서) '이다'의 경우 Fall des Ist로 표시되는 것이 아니다. 남근은 항상 한 낱말이 되는데ins Wort fällt, 그 낱말과 항상 차단된다. (같은 책, 185/151) 40 남근은 (기표들을 도입하는) 아버지의 금지를 통해서만 규제되는 순환인 한에서 특정한 문 화의 산물로 나타나지 않는다. 이것은 '모든' 문화(교환체계)에 이르는 주관적 통로의 구조적 인 가능조건이다. 그런데 남근 자체는 라깡이 지적하듯이 '특수한 기표'로 남아있다. 만약 그 기능을 형식화할 수 있다면 -1이나 위상수학적 의미에서 여백(Rand)이어서 표면으로 나타날 수 없다. 왜냐하면 텍스트의 여백은 위상수학적 영역과 일치하지 않기 때문이다. 항상 필연 적으로 특정한 기표의 배치와 관련되어야 하므로 이 여백은 이런 배치를 지배하지 않고 그 안에서 기표들로서 기능할 뿐이다. 남근의 의미작용은 순전한 의미작용의 운동이 아니다. 이 운동은 현존할 수 없고 단지 자리 잡거나 물질화될 뿐이고 동시에 어긋난 자리를 차지한다. 참고문헌 S. Freud(1920), <Jenseits des Lustprinzips>(쾌락원칙을 넘어서), in: Studien Ausgabe Bd.III, Psychologie des Unbewußten, Fischer Verlag, 1975. A. Juranville(1984), Lacan et la philosophie, PUF J. Lacan(1966), Ecrits(E로 표기함), Editions du seuil. Lacan, Semianr XI, J. Laplanche & J.-B.Pontalis (1967), Vocabulaire de la Psychanalyse, Presse Universitaires de France. A. Lemaire(1977),Jacques Lacan,(tr: D.Macey) Routledge & Kegan Paul. S. Weber, Rückkehr zu Freud: J. Lacans Passagen Verlag. 2000 S. Zizek (1989), The Sublime Object of Ideology. London and New York, Verso. (1991), For They Know Not What They Do: Enjoyment as a 40 Ent-stellung der psychoanalyse, 베버는 이처럼 남근이 상호주관적 과정에서 기표의 차이 운동으로 제시하는darstellt (동시에 어 긋나게 제시하는entstellte) 한에서, 프로이트의 남근중심주의가 모든 '중심주의'를 해체한다고 본다. Political Factor. London and New York, Verso. (1993), Tarrying with the Negative: Kant, Hegel and the Critique of Ideology. Durham, NC, Duke University Press. (1997), The Plague of Fantasies. London and New York, Verso. (1998), The Ticklish Subject: A Treaties in political Ontology. London and New York, Verso. 보충: 무의식 입문 프로이트는 이성이나 의식을 중심으로 삼고 욕망을 부차적이거나 부정적인 것으로 보는 견해를 공격 한다. 인간은 자신의 힘으로 통제할 수 없는 무의식의 불투명한 안개에 둘러싸여 있고, 의식은 무의식 이란 빙산의 일각에 지나지 않는다. 인간은 바로 이 의식의 통제를 벗어난 낯선 힘인 무의식에 의해 움직인다. 이 무의식은 우리의 의식이 억압한 욕망이 활동하는 장이다. 이런 무의식은 실수나 착오, 꿈, 신경증 등에서 나타나기도 하는데, 이렇게 우리의 주의를 끌지 않는 이런 숨겨진 영역이 바로 우리를 움직이는 보이지 않는 힘이다. 프로이트는 무의식을 통해 의식 중심의 사고가 갖는 일면성을 깨뜨리고자 한다. 무의식과 욕망의 틀은 철학적 논의의 기초인 의식적 자아를 통한 투명한 인식이 가능하다는 전통적인 믿음을 깨뜨린다. 프로 이트는 무의식의 영역으로 의식의 전능함이란 신화, 이성의 독단에 의문을 제기한다. 그는 무의식의 영역에 대한 과학적 진리를 추구하고 그것을 해명할 방법인 정신분석학을 제시한다. 그는 한편으로는 의식의 전제를 제한하면서도 다른 한편으로는 무의식에 대한 과학적 해명이 원칙적으로 가능하다고 본 점에서 계몽주의적 전통을 잇는다. 예를 들어보자. 자기도 모르게 Wenn Sie gestatten, mein Fräulein, möchte ich Sie gerne begleit-digen 라고 말한 어처구니없는 경우에 begleiten으로 말하려던 의식적 노력은 무의식에 숨어있던 beleidigen 과 겹쳐 기괴한 낱말을 창조한 셈인데, 이런 부끄러운 창조는 의식과 무의식의 갈등을 전제하지 않는 다면 어떻게 이해할 수 있을 것인가? 이런 실수는 우연한 것이 아니고 진지한 심리적 행위로서, 특유 한 의미를 지니고, 두개의 다른 의도가 같이 작용함으로써, 또는 서로 맞섬으로써 생긴다. 프로이트는 여기에서 방해하는 의도와 방해받는 의도의 관계를 포착한다. 요컨대, 실수는 의미와 의도가 들어있는 심리적 행위이다. 두 의도간의 간섭과 타협의 산물이다. 이런 것은 정상인이면 누구나 꿀 수 있는 꿈에서도 볼 수 있다. 그는 꿈을 꿈꾸는 사람의 소망을 충족 시키려는 시도로 본다. 그것은 그 의미가 숨어있고 이해할 수 없는 작품이다. 의식의 측면에서 보면 꿈의 작가는 자기 작품의 의미를 잘 알지 못하면서 능숙하게 작품활동을 하는 기이한 존재이다. 프로 이트는 이것을 무의식적 꿈사고와 꿈작업의 관계로 설명하면서 꿈의 드러난 내용과 잠재적 사상 사이 에 독특한 해석학을 마련하고자 한다. 무의식은 신경증의 경우에 잘 드러난다. 강박증의 경우에 환자는 자기에게 아무런 관심도 없는 사고에 마음을 빼앗기고, 어찌할 수 없는 충동을 느끼고, 실행해도 아무런 즐거움도 얻을 수 없으면서 하지 않고는 못 배기는 행위에 내몰린다. 그는 자기 의지에 반해서 마치 그것이 자기에게 중대한 문제인 것 같이 고민한다. 이것은 일상생활에서 반복적이고 儀式화된 행위들로 나타난다. 프로이트는 무의미한 관념과 목적 없는 행위에 대해 그 관념이 정당한 것으로 되고 그 행위가 목적에 맞는 것으로 되는 과 거의 상황, 보다 정확하게는 억압된 욕망의 힘을 찾아낸다. 언제, 어떠한 경우에도 증상의 의미는 환자에게 알려져 있지 않다. (증상을 성립시키기 위해서는 의미 가 무의식적이어야 한다) 프로이트는 무의식적 과정이 의식되면 증상은 소멸된다고 본다. 정신분석 치 료는 무의식적인 것을 의식적인 것으로 변화시킴으로서 효과를 나타낸다. 프로이트는 무의식을 의식으로 나아가게 하여fortsetzen 억압을 지양하고 증상형성의 조건들을 제거하 고 병적인 갈등을 정상적인 갈등으로 바꾸고자 한다. 그것은 무의식적인 것을 의식화함 Bewusstmachen des Unbewusstsein이고, 억압을 지양Aufhebung der Verdrängungen하고, 기억의 탈락 된 부분을 채우는 것Ausfüllung der anamnestischen Lücken이다. 프로이트는 증상형성이 표면화되지 않은 '어떤 다른 것'의 代償Ersatz이고, 억압은 증상형성의 전제조 건이라고 본다. 중상은 억압에 의해 저지당한 것의 대체Ersatz이므로, 억압에서 대체의 형성을 이해하 는 과정을 설명해야 한다. 분석에 의해 환자의 성적 체험, 욕망에 도달한다. 증상은 환자의 성적 만족 에 봉사하며 그들이 실제 생활에서 결여한 性的인 만족의 대체물이다. 이처럼 현실이 성적인 욕망을 만족시키지 않으면 신경증에 걸린다. 증상은 현실에서 얻을 수 없는 것 의 代償的인 만족이다. (증상은 성적인 만족과 성적인 만족의 방어를 목표로 삼는다. 히스테리의 경우 에는 욕망충족이라는 적극적인 성격이, 강박증은 금욕적이라는 소극적인 성격이 우세하다. 억압Verdrängung은 전의식적 체계에 속하는 행위를 무의식적 체계로 밀어넣는 과정이다. 히스테리의 경우 초기의 근친상간적 대상으로 리비도가 퇴행하나 성적 체제의 초기 단계로 퇴행하지는 않는다. 억 압이 주된 메커니즘이다. 41 리비도를 충족시킬 수 없으면 신경증에 걸린다. 증상은 거부된 충족의 대상이다. 어떤 성충동의 움직 임을 만족시키는 것이 현실에 의해 거부되면 다른 대체물로 불만을 보상할 수 있다. 성의 부분-충동은 어떤 대상을 다른 대상, 그것보다 쉽게 얻을 수 있는 대상으로 바꾼다. 昇華Sublimation 는 이기적인 성적 목표보다 사회적 목표를 보다 높게 보는 평가에 따라서, 성충동이 성적이지 않은 충동에 투입되 는 특수한 경우이다. 거부된 리비도적 지향은 어떤 우회로를 통해서라도 자기를 관철시킨다. 이 우회 로가 증상 형성의 길이고, 대체만족이다. 자아충동이 리비도적 지향에 항의하는 에너지, 성적이지 않은 충동이다. 따라서 병인은 자아충동과 성충동의 갈등에서 나온다. 신경증은 성욕에서 생기는 것이 아니 라 자아와 성욕 사이의 갈등에서 비롯된다. 신경증 증상은 리비도의 만족을 둘러싼 갈등과 타협의 결과이다. 한쪽은 현실에서 거부된 충당되지 않 은 리비도가 스스로 만족의 길을 찾는다. 거부된 대상 대신에 그것과는 다른 대상을 택하고자 하지만 현실이 그것을 받아들이지 않으면 퇴행의 길을 따라 이미 지나온 체제의 하나로 되돌아가든지, 이전에 포기했던 대상에 의해 만족을 얻으려고 한다. 증상은 무의식적인 리비도의 욕망 충족이 왜곡된 파생물로 생긴다. 갈등의 조건에서 리비도는 고착에 회피한다. 이 고착이라는 리비도의 퇴행적 충당은 억압을 피해서 리비도를 다른 곳에 피하게 한다. 그 러면 리비도는 억압을 돌파하는 데 필요한 고착을 어디에서 발견하는가? 그것은 유아성욕의 활동과 체험, 소아기에 버려진 부분충동과 포기한 대상에서 찾는다. 신경증 환자의 리비도는 소아기의 성적 체험에 구속된다. 증상은 퇴행에 의해 거부된 만족의 대체물을 만들어 낸다. 이것에는 대상선택, 또는 체제의 초기 발전 단계--행복했던 어린 시기--로 되돌아간다. 자기의 기억 속에 있거나 후년의 자극을 근거로 유아시대 로 소급한다. 증상은 특정한 형태로 소아기 초기의 만족을 반복하는 것으로, 그 만족은 갈등에서 생기 는 검열에 의해 왜곡되고 고뇌로 바뀌었으며 병적인 요소와 뒤섞여 있다. (증상의 만족은 본인에게는 오히려 고통으로 여긴다.) 대개 증상은 대상을 무시하고 나아가 외적 현실과의 관계를 포기한다. 현실원칙에서 떠나서 쾌락원칙 41 고착Fixierung은 부분충동이 초기 단계에 정해지는 현상이고, 퇴행Regression은 충동이 만족의 형 식에 도달하는 것이 강한 외적 자극에 부딪치는 경우에 이전 단계로 되돌아가는 것이다. 으로 되돌아가는 결과이다. 이것은 동시에 성적 충동에 최초의 만족을 주는 확대된 자기애로 되돌아간 다. 증상은 외적 변화 대신에 신체의 변화를, 외적 행동 대신에 내적 행동을, 행위 대신에 적응을 향하 며, 이것은 계통발생적인 점에서 퇴행현상에 합치된다. 증상은 유아적 만족 방식에 의한 방식이지만, 이 만족은 압축에 의해서 단 하나의 감각이나 신경 지배 로, 극단적으로 전치에 의해서 리비도적 콤플렉스의 한 부분에 국한된다. 리비도가 고착되어 증상을 형성하는 소아체험들에서 소아기의 장면이 반드시 진실은 아니다. 그 장면 들은 대개 진실이 아니며 어떤 경우에는 역사적인 진실과 정반대의 것이기도 하다. 대개의 경우 진실 과 허위가 섞여 있다. 증상은 어떤 때는 실제 일어난 체험의 표현이며 어떤 때에는 환자의 공상의 표 현이다 이 공상은 심리적 '현실성'을 갖는다. 자신의 역사에서 부모의 성교의 목격, 어른에 의한 유혹, 거세한다는 협박을 들 수 있다. 실제로 유혹 당하지 않았는데도 유혹 당했다고 함으로써 성 활동의 자 기애적 시기를 은폐한다. 어린이는 바라는 대상을 초기의 소아시대로 소급하여 공상함으로써 자위에 대한 수치심을 피한다. 프로이트는 병인의 조건을 질적으로만 분석하지 않고 '경제적인' 관점에서 본다. 하나의 부분충동이 다 른 부분충동보다 얼마나 많이 소질에 부여되어 있는 가라는 것으로 결정된다. 인간의 소질은 질적으로 같은 종류의 것이나 양적으로 다르다. 사용하지 않는 리비도의 어느 정도를 놀리는가, 리비도의 얼마 를 성적인 것으로부터 떼어내어 승화시킬 수 있는가에 저항능력이 달려있다. 쾌락을 추구하고 불쾌를 회피하는 심리적 활동의 목표는 경제적으로 보면 심리적 장치에서 작용하는 자극량Errungengrößen을 극복하여 불쾌를 낳는 자극량의 정체Stauung를 예방한다. 프로이트는 욕망을 이끄는 두 원칙인 쾌락원칙과 현실원칙을 구분한다. 인간은 욕망을 충족시키려고 하므로 쾌락원칙의 지배를 받는다.42 그런데 인간의 욕망이 여과되지 않고 그대로 표출될 때에는 사회 가 유지될 수 없다. 그러므로 욕망은 적절하게 억압되고, 연기되거나, 승화되어야 한다. 즉 현실원칙에 따라야 한다. 욕망, 이를테면 아이의 어머니에 대한 (근친상간적) 욕망은 가족, 사회의 기초를 위협한 다. 그런 욕망은 무의식의 세계로 쫓겨나야만 한다. 남자아이는 어머니를, 여자아이는 아버지를 욕망해 서는 안 된다. 이런 욕망에 대한 억압, 욕망의 에너지를 우회시킴으로써만 가족, 사회의 질서가 마련된 다. (프로이트에 따르면 인간은 양립할 수 없는 두 극, 욕망의 극과 그것을 억압함으로써만 가능한 사 회현실 유지의 극 사이에 놓여 있다.) 昇華Sublimation란 현실적으로 충족될 수 없는 욕망을 다른 것으로 대체하는 한 방식이다. 이를테면 자신의 성적 욕망을 간접적인 형태로 사업, 학문 연구, 예술 활동 등으로 방향을 바꾸어 그것을 통해 자신의 욕망을 간접적으로 대리 충족시키는 것이 그 예이다. 어쨌든 모든 인간은 사회의 한 구성원으 로서 자신의 욕망, 특히 성적 욕망을 억제해야 하고 그 에너지를 다른 곳으로 돌리든가 그것을 잘 감 추어 두어야 한다. 즉 욕망을 충족시키려는 쾌락원칙은 현실의 요구를 받아들여 적절하게 수정, 억압 되어야 하고 현실원칙을 받아들여야 한다. 그래서 프로이트는 인간의 문화가 욕망의 억압, 또는 욕망 을 탈성욕화하는데 바탕을 둔다고 본다. 즉 인간의 문화는 현실원칙에 기초를 둘 수밖에 없다--인간들 은 문화를 택하여 욕망을 현실원칙에 알맞게 조절, 억압하든지 쾌락원칙에 따라 문화를 파괴하든지 양 42 자기와 대상 세계 간의 관계가 불쾌한 긴장을 회피하도록 하는 두 원칙 가운데, 쾌락원칙은 흥분 이나 긴장을 일으키는 경험에 부딪쳐 흥분이 축적되는 것을 피하고 긴장을 줄이려는 경향을 말한다. 불쾌는 흥분량의 증가이고 쾌락은 그 양의 감소를 가리킨다. 현실원칙은 욕망을 직접적으로 추구하 지 않고 외적 세계의 조건에 따라 욕망충족을 우회하고 연기하도록 하는 것을 말한다. 자택일을 해야 한다.43 43 후기의 프로이트는 쾌락원칙 너머에 있는 죽음 충동에 주목한다. 이 경우에 쾌락원칙과 현실원칙 은 상보적인 것으로 파악되고 이런 에로스적인 힘에 맞서는 파괴적인 충동인 타나토스가 문화룰 파 괴할 위력을 지닌 위험요소로 나타난다.