제9강 인식, 소통, 그리고 지각에 대한 담론들

◆ 인식하는 존재로서의 인간

▲ 인식, 언어, 담론, 소통

오늘은 인식, 언어, 담론, 소통의 문제에 대해 이야기를 하려고 그래요. 인간에 대해서 첫 번째 시간에는 ‘생명체로서의 인간’, ‘하나의 자연적 존재로서의 인간’을 이야기 했고, 두 번째 시간에는 무의식을 가지고 있는, ‘욕망과 향유를 가지고 있는 존재로서의 인간’을 이야기한 것이고요.

오늘 이야기하는 것은 ‘인식하는 존재로서의 인간’, 인식을 하고, 언어를 사용하고, 과학이든 문학이든 사상이든 담론을 창출하는 존재 그리고 그것을 소통하는 존재 그리고 문화를 만들어내는 존재로서의 인간을 이야기하는 겁니다.

인식은 전통적으로 철학에서 특권적인 위상을 부여받았죠. 사실 인간이 인식하는 존재가 아니라면 지금 우리가 하는 모든 것도 성립하지 않겠죠. 인간이 그냥 생물학적 존재이거나 욕망과 감정의 존재라면, 우리 자신이 누구인가를 사유하고 그것을 언어화하고 학문적인 담론으로 체계화하고 소통하는 것 자체가 불가능하겠죠.

그러니까 우리가 하는 모든 이야기 자체가 우리가 인식한다는 것을 전제하고 하는 거죠. 우리가 하는 모든 이야기가 우리의 인식조건, 인간의 인식조건을 전제하고 하는 이야기죠. 예컨대, 우리가 실재, 존재라고 할 때도 이미 우리에게 나타난, 우리가 알 수 있는, 우리가 논하는 존재죠.

그런 점에서 우리가 무엇에 대해서 이야기하는 존재하고, 그렇게 이야기하고 있는 인간 자신하고는 계속 순환관계를 이루죠.

▲ 플라톤 - 감각적인 것과 가지적인 것

전통인식론의 가장 기본적인 형태는 플라토니즘이죠. 플라토니즘을 아주 간단하게 거칠게 이야기하면 the sensible과 the intelligible로 나눌 수 있어요. 감각적인 것과 지적인 것, 가지적인 것으로 나누죠. 감각적인 것은 우리의 sense를 가지고 인식하는 거죠.

내 눈으로 본 것, 내 귀로 들은 것, 내 손으로 만진 것, 코로 냄새 맡은 것, 입으로 맛본 것, 오감을 가지고 인식한 것이 감각이에요. sensible한 것들이에요. 내 눈을 가지고 본 사물의 형태, 색깔, 거리, 모양 이런 것이 sensible한 거지. 내 귀로 들은 소리들, 내 입으로 본 맛, 내 코로 맡은 냄새, 내 속은 확인한 물체의 촉감 이런 것이 모두 sensible한 것들이죠.

그것과 대비되는 것이 intelligible한 것이다. 내 눈에 보이지도 않고 손으로 만질 수도 없고 냄새를 맡을 수도 없고 귀에 들리지도 않는데 내가 인식하는 것이다. 예컨대 공기돌 5개가 있으면 모양 크기는 내 눈에 보이죠. 손으로 던지면 촉감이 느껴지죠. 입에 대면 돌멩이 맛이 나겠지. 그리고 냄새를 맡을 수도 있고.

그런데 공기돌이 ‘5개’라고 하는 것은 sensible한 것이 아니지. 이건 볼 수도 없고, 냄새 맡을 수도 없는 거지. 그리고 또 다른 예는 영희나 철수가 있다. 우리는 그 사람 생긴 것을 볼 수도 있고, 목소리도 들을 수 있죠. 악수를 할 수도 있고 다 할 수 있죠. 맛을 보는 것은 식인종이 아니니까 좀 그렇고. 그런데 ‘인간’이라는 것, 내 눈 앞에 있는 철수와 영희라는 개별자가 아니고, 인간과 같은 것을 철학용어로 ‘보편자’라 그러죠. 보편자들은 눈에 안 보이는 거지.

철수와 영희를 본 적은 있어도 인간을 본 적은 없죠. 뽀삐나 해피를 본 적은 있어도 ‘강아지’란 것을 본 적은 없죠. ‘생명’, ‘생명체’란 것을 본 적은 없죠. 그것은 보편자들이죠. 그 다음에 또 하나만 예를 들자면, 원 같은 거, 반지름이 5미터인 원. 물론 나는 칠판에 그려진 원은 본 적인 있죠.

그러나 수학적 존재(mathematical entity)인 원은 본 적이 없죠. 여기서 entity는 being과 같은 말이죠. 원, 삼각형, 함수 이런 것은 모두 수학적 존재죠. 이것들을 안보이죠. 칠판에 그려진 원은 수학적 원이 아니에요. 이것은 수학적 원을 sensible하게 표현한 거죠.

내가 이 원을 노란색 백묵으로 그리든, 파란색 백묵으로 그리든 아무 관계없죠. 내가 이것을 좀 두껍게 그리든, 가늘게 그리든 관계없죠. 이런 sensible한 것들, 내가 그린 원의 색깔, 두께, 불완전한 모양은 엄밀하게 말하면, 원의 본질이 아니죠.

지름5m인 원 자체는 intelligible한 거야. 이 색깔, 모양은 이 intelligible을 눈에 보이게 그린 거지. 그러니까 이것을 내가 무슨 색으로 그리든 별 관계가 없는 거지. 이런 것들이 가지적인 거예요. 플라톤은 이런 가지적인 것들 중에서도 가장 엄밀한 의미에서 intelligible한 것이 idea에요.

그런데 지금까지 우리가 이야기한 것을 유심히 생각해보면, 우리가 조금 도식적이긴 하지만, 이렇게 이야기할 수 있겠지. 이 세계는 우리의 sense에 나타나는 sensible한 것이 있죠. 내 눈에 보이는 것, 내 귀에 들리는 것, 인식주체로 말하면 sense를 가지고 있고, 눈과 귀를 가지고 있죠.

그리고 우리의 sense에 나타난 것이 sensible한 거죠. 그런데 sensible하지 않은 intelligible한 것도 분명히 있죠. 그럼 우리한테도 사물을 감각적으로만 파악하는 것이 아니라, 저 intelligible을 하는 것이 우리에게도 있겠지. sense가 아닌 능력이 있을 것 아니야.

그것을 이성(理性), logos라 그러죠. 그런데 logos는 좀 넓은 의미이고, 여기에 플라톤이 전문적으로 쓴 말은 noesis죠. 더 정확히 말하면 nous에요. nous의 활동이 noesis야. 우리가 눈코귀입 외에 가지고 있는 것이 logos인데, logos는 아주 일반적인 말이고, 인식한다는 것으로 특화해서 말하면, nous죠. 그리고 그 nous의 활동이 noesis죠.

희랍어에서 -is, sis로 끝나는 것들이 모두 어떤 활동, 작용, 어떤 화(化), 이런 뜻이에요. 그러니까 변신이 metamorphosis죠. 이런 말이 화학에 많이 나오죠. 이런 구도가 서구인식론의 가장 전형적인 구도에요. 아리스토텔레스 같은 경우에는 플라톤보다 물론 훨씬 더 경험적이고 다르긴 하지만, 플라톤적 구도를 잇고 있어요.

스토아학파나 에피쿠로스학파 같은 유물론자들을 조금 예외로 한다면, 거의 17세기까지는 이런 플라톤적 사유구도가 계속 내려왔다고 볼 수 있어요. 물론 여러 변화를 겪어왔지만 말이죠. 그런데 오늘날 저런 플라톤적 사유구도를 깔고 있는 것은 오히려 철학이 아니라 자연과학이에요.

우리가 잘못생각하면 플라톤을 자연과학과 엄청 거리가 먼 종교적인 사람이라고 생각을 하지. 사변적이고 신비적인 것으로 보죠. 그런데 그런 식의 플라톤 상은 중세에 만들어진 거예요. 중세기독교를 거치면서 일조의 신학적 이미지가 덧씌워진 플라톤이죠.

물론 플라톤에게 그런 대목도 있어요. 없는 것은 아니에요. 그렇지만 플라톤은 지금의 자연과학, 특히 물리학같은 과목들이 플라토닉한 구도를 가지고 있죠. 그러니까 무지개는 우리의 sensible한 차원에서 보면, 빨주노초파남보지만 그러나 우리의 노에시스로 보면 파동이죠. 수학적 구조죠. 그래서 오히려 자연과학이 플라토닉한 구조에요.

▲ 데카르트 - 제1성질과 제2성질

데카르트같은 사람도 마찬가지에요. 비슷한 구조에요. 우리가 sense로 파악한 것을 데카르트는 뭐라 그래요? 제2성질(second qualities)이지. 이것은 real한 것이 아니야. 우리 주관 때문에 그런거야. 예컨대 내가 사탕을 먹으면 달고 약을 먹으면 쓰죠. 이것은 객관적으로 reaal 것이 아니야. real한 존재는 어디까지나 intelligible한 것, 데카르트한테는 기하학적인 거죠.

그러니까 내가 감각으로 느끼는 sensible은 이 기하학적인 것의 한 효과에 불과한 거야. 예컨대 내가 혀에 사탕은 동그랗게 생겨서 부드럽게 다가오지만, 쓴 약은 뾰족하게 생겨서 콕콕 찌른다는 식이다. 것이다. 그러니까 우리가 이성으로 알 수 있는 reality는 오로지 기하학적인 것이죠. 데카르트가 볼 적에 그것이 이 세계의 reality야.

reality는 다 기학학적으로 되어 있어. 우리 몸도 기하학적으로 되어있고. 감각적인 것, 색깔, 소리, 맛 이런 것들은 그 기하학적인 것의 입자와 입자가 관계 맺는 방식에 따라서 우리가 쓰고 달고 하는 거예요. 우리가 우리의 sense를 가지고 파악하는 sensible한 것들은 판타지죠. 우리가 느끼는 일종의 판타지야. 진짜 real한 것은 사물의 기하학적 구조죠. 그렇기에 우리는 우리의 이성, 수학을 통해서 이 reality를 파악해야하는 거죠.

▲ 칸트 - 종합과 구성

자 그런데 칸트에 가면은 아주 중요한 변화가 옵니다. 플라톤이든 데카르트든 간에 전통적인 철학자들에게 어떤 전제가 있냐면, 플라톤을 이어받고 있는 전통적인 철학자들 대부분은 어떤 대전제를 깔고 있냐 하면, 인간이 sense로 파악하는 sensible한 세계를 넘어는 세계, 이 reality, 이데아의 차원이죠. 데카르트에게는 수학적 차원인 res extensa, 외연, 연장의 차원이죠.

이것을 우리 이성으로 알 수 있다는 대전제가 있죠. 물론 방법은 다르고 내용상 약간의 차이는 있지만, 칸트 이전의 대부분의 철학자들의 대전제는 우리가 감각 외에 어떤 이성을 가지고 있고, 우리는 이 이성을 통해서 이 사물의 보이고 들리는 감각적 차원 그 이상의 intelligible한 차원을 알 수 있다는 것이 대전제예요.

그러나 저런 식의 사고는 칸트 이후 현대철학자들이 볼 적에는 아주 소박한 사유죠. 굉장히 사변적이고 근거 없는 거죠. 인간이 감각을 뛰어넘어서 감각 이후의 어떤 세계를 알 수 있다는 것은, 특히 intelligible한 것 중에서도 수학적인 것은 몰라도 플라톤의 이데아 같은 것, 또는 중세에서 말하는 신 같은 것을 알 수 있다는 것은 성립할 수 없다.

그래서 현대철학은 sense로 sensible한 세계를 알 수 있다는 것은 인정하지만, reason으로 intelligible한 세계를 알 수 있다는 것은 인정하지 않는 거죠. reason과 intelligible한 세계의 관계를 잘라버리고, 우리가 알 수 있는 세계는 sense와 sensible인 거지.

이 차원을 칸트는 뭐라 그러죠? 현상계죠. ph?nomenon. 그렇다면 알 수 없는 이 차원은 뭡니까? 물자체죠. Ding an sich. 또는 Numenon이죠. 보통 본체계라고 번역하죠. 그런데 칸트의 문제는, 만약에 우리가 눈으로 확인할 수 있는 이런 감각적인 세계의 저편에 있는 무슨 본질이나 형상을 알 수 없다면, 그것이 하나의 고대인들의 소박한 생각에 불과하다면, 우리가 알 수 있는 것들은 내가 직접 감각한 것들밖에 없잖아요. 그렇다면 어떻게 과학이 가능할까? 칸트는 이렇게 물어본 거야.

그래서 칸트는 물자체를 알 수 있다는 형이상학은 부정합니다. 물론 나중에 다른 방식으로 형이상학을 다시 끌어오지만 말이죠. 니체의 표현을 빌면, 뒷문으로 형이상학을 끌고 들어오지만, 일단은 형이상학을 부정하죠.

그런데 과학은 부정할 수가 없잖아. 실제 설명력이 있으니까. 그래서 형이상학은 부정하지만 과학이 어떻게 성립하는지는 설명해야 하잖아. 우리가 저 본체계를 알 수 있다는 식의 고대 형이상학은 부정하더라도, 근대에 와서 성립한 과학은 인정해줘야 하는데, 만약에 우리가 감각으로 확인하는 현상계만 알 수 있다면, 우리가 아는 것은 그저 단순한 사실들(facts)밖에 없잖아. 영희는 키가 크다.

시청 앞에는 분수가 있다. 비가 오니까 땅이 촉촉해지더라. 바늘에 찔리면 아프더라. 그런 것 외에 무엇을 알 수 있겠어? 만약에 우리가 현상계밖에 모른다면 감각으로 확인하는 잡다한 의미 없는 사실들 외에 뭘 알겠어?

그런데 아니거든. 그냥 우리가 사실의 더미만 알고 끝나는 것이 아니란 말이지. 분명 이 세계에 대해서 그것을 법칙이라 그러든 뭐든 분명히 파악을 한단 말이야. 자 그러면, 잘 보세요. 이것이 핵심입니다. 우리가 물자체를 알 수 없다고 했는데, 우리가 어떻게 현상계를 넘어서 인식할 수 있을까? 이것이 바로 칸트의 핵심적 물음입니다. 거기에 대한 칸트의 대답이 뭐냐? 그래 맞다.

우리가 감각을 가지고, 칸트의 표현에 따르면 감성(sinnlichkeit)을 가지고 파악할 적에는 그냥 의미도 없는 무수한 ‘잡다’밖에 없다는 거야. 그야말로 단순한 정보 외에 아무것도 없는 거죠. 이것을 칸트는 ‘잡다'라고 하죠.

그런데 이 잡다 이상의 것은 우리에게 있다는 거야. 우리 인간이 그것을 갖고 있다는 거야. 본질이든 형상이든 그것이 감각 너머에 실재하는 것이 아니라, 우리가 본질이라는 개념을 가지고 있고 그것을 대상에 투영하는 것이죠.

다시 정리하면, 세계는 현상계와 물자체 또는 본체계로 이루어져 있죠. 그리고 현상계를 알 수 있는 것이 우리의 감성이죠. 여기까지는 누구나 똑같아요. 누구나 확인 가능하니까. 그런데 그 다음이 문제가 되는 거죠. 그런데 칸트 이야기는 간단해요.

결론만 이야기 하면, 우리의 ‘이성’, 칸트의 전문용어로는 ‘오성(Verstand; understanding)’은 우리가 감각으로 얻은 잡다한 것들을 뛰어넘어서 물자체를 아는 것이 아니고, 이 잡다를 우리가 갖고 있는 오성으로 구성한다는 것이다. 종합하고 구성한다는 거지. 칸트이론의 핵심은 이거에요. 종합과 구성.

▲ 플라톤, 데카르트, 칸트의 비교

예컨대, causality, 인과를 봅시다. 비가 오면 땅이 젖는다. 옛날 철학자 같으면 이렇게 이야기 하겠죠. 비가 오는 것을 보고, 땅이 젖는 것을 보겠죠. 그것 자체는 감각이죠. 그런데 전통적인 철학자들의 이야기는 뭡니까? 눈에 보이는 그대로의 비가 오고 땅이 젖는 것 만이 아니라 인간은 그 이상을 알 수 있다는 거지. 그 이상이라는 것이 뭡니까.

플라톤으로 말하면, 땅의 이데아, 비의 이데아, 젖음의 이데아가 있고, 그것들이 서로 관계 맺으면서 지금 우리 눈에 보이는 것들을 가능하게 하는 거야. 그러니까 우리 눈에 보이는 감각적인 사실은 그 이데아들의 작용의 결과일 뿐인 거지. 그것을 종교적으로 단순화하면 섭리인 거지. 그 뒤에 신이 있어가지고 이렇게 했다는 거지.

데카르트 같으면 뭐예요? 땅의 기하학적 본질이 있고, 비의 본질이 있고, 그것들이 작용한 그 결과를 우리가 보는 거지. 그런데 칸트가 이야기 하는 것은 뭐냐? 그 뒤에 아무 것도 없다. 더 정확히 말하면, 뭐가 있는지는 모르겠지만 우리가 거기에 대해서 말할 수 없다는 거죠. 그 뒤에 뭐가 있어서 이렇게 이렇게 하는지는 우리가 절대 말할 수 없다는 거지. 우리가 모르는 거라는 거지. 칸트는.

그런데 그 다음에 우리가 뭐라고 이야기하죠? 알 수 없는데, “비가 왔기 때문에 땅이 젖었다”고 이야기하잖아?