◆ 해석학은 어떻게 전개되어 가는가

▲ 슐라미어 마허(Friedrich Ernst Daniel Schleiermacher, 1768~1834)의 개념들

처음에 프리드히 슐라이어 마허는 이전의 해석학 전통과 구별되는 몇몇 새로운 요소를 해석학에 도입하죠. 그 전의 해석학은 일종의 비평의 방법이었어요. 그것도 아주 넓은 의미에 인문학·철학적 방법론의 성격을 띠기보다는 비평의 방법이었는데 슐라이어 마허가 조금 더 일반화되고 심화된 방식으로 하나의 방법론으로 다듬어 낸 거지. 그래서 기법에서 학문으로의 변화를 이루게 됩니다.

슐라이어 마허가 이야기한 중요한 것 중에 하나가 추체험(Nacherleben, 追體驗)이죠. 어떤 텍스트를 읽고서 그 사람의 삶을 추체험하는 거예요. 그 사람과 내 삶의 지평은 다르지만 텍스트를 통해 남은 글을 읽음으로써 그 사람의 삶의 지평을 이해하는 거죠. 그게 추체험입니다.

근데 이게 상당히 주관적이고 어려운 거죠. 해석학의 난점은, 너무나 주관적일 수 있다는 거예요. 해석을 하는 게 귀에 걸면 귀걸이고 코에 걸면 코걸이란 말이야. 우리가 흔히 말하는 이현령비현령이죠. 어쨌든 해석학은 추체험에의 노력을 상당히 중요시합니다. 대중문화 중에 사극을 그린 게 있죠.

연산군이나 폐비윤씨, 이순신 같은 장군을 그리는데 보면, 티비에 나오는 사람들 얼굴이 너무나 현대적이지. 진짜 조선시대 사람 얼굴이 뭔지는 모르지만, 조선시대에 살았던 사람‘다운’ 얼굴이 아니라 대사나 행동이 모두 현대인 보는 것 같아요.

현대인이 가진 생각과 감정을 말을 투영하는 거지. 막 구성하는 거야. 어느 정도는 표현적이에요. 어쩔 수가 없어요. 우리가 가보겠어 어쩌겠어. 그런데 심하다 싶은 게 좀 많지. 추체험하도록 노력해야 하는 데 말이에요.

그 다음에 슐라이허 마허가 남긴 중요한 개념은 ‘해석학적 순환(hermeneutic circle)’이죠. 이 사람들은 모든 언어는 전체 맥락 속에서 의미를 가진다고 이야기하거든요. 그렇죠. 물론 모든 언어들은 전체 맥락 속에서 의미를 가지는데, 그렇다면 우리들은 책을 읽으려고 해도 시작할 수가 없죠.

왜, 우리가 책을 읽으려면 이 책 전체를 알아야 시작할 수 있는 것인데 그러려면 책을 읽어야 하니까. 역설적이죠. 이것을 읽으려면 전체를 알아야 하고, 전체를 알려면 일단은 읽어야 하는데 상당히 모순되고 순환되는 관계지. 가장 전형적인 예가 카프카 같은 사람이에요.

그 사람의 책을 읽으면 ‘이게 무슨 이야기지?’ 이렇게 깜짝 놀라죠. 그 사람 책은 해석이 안 되는 경우가 많아요. 특히 짧을수록 뛰어난 글이 많은데, 「아메리카나」, 「성」 같은 건 약간 진부하고 중편도 재밌지만 단편가면 더 재밌죠.

그런데 무슨 얘긴 줄 몰라. 지렁이가 기어갔다. 무슨 얘기하는 건가. 다 읽을 수 있습니다. 다 읽은 다음에는 돌아와. 그 다음에는 해석이 되죠. 그렇지만 모르는 부분이 있죠. 그래서 카프카의 작품들은 여러 번 읽어야 해요. 근데 여러 번 읽어도 해석이 안되는 게 있어요.

카프카가 쓴 「자칼과 아랍인」이라는 단편이 있는데 그것은 아무리 읽어도 이 사람이 무엇을 이야기하려는지 모르겠어요. 사막에 자칼이 나타나고 어쩌고 하는 거야. 정리하면, 슐라이어 마허라는 사람의 이야기는 모든 언어라는 것은 전체 맥락에서부터 의미를 가진다는 거야.

그런데 내가 전체를 알려면 이것을 읽어야 되죠. 이것이 바로 해석학적인 모순에 취한다고 할 수 있죠. 그렇다면 이 상황이 계속 순환할 수밖에 없죠. 전체를 읽어보고 또 부분을 뜯어보고, 부분을 보고 또 전체를 읽어보고 계속 재독, 삼독해야한다는 거죠.

그 다음에 추체험·해석학적 순환 외에 또 중요한 개념이 중요한 것이 바로 '선이해(先理解)'죠. 우리가 항상 어떤 것에 대해서 충분히 모르고 있는 상태에서 선이해를 가지고 있다는 거예요. 쉬운 말로 하면 선입견이죠. 원칙적으로 말하면, 우리가 어떤 것을 충분히 이해하고 읽고 소화하고 난 다음에 ‘이건 이런 거야’하고 얘기해야 하는데 대게 안 그렇죠.

어떤 텍스트를 내가 제대로 읽어보지도 않았지만 그것에 대해 미리 가지고 있는 이미지가 있거든요. 그게 선이해에요. 근데 역설적으로 그 선이해가 없으면 그 책을 못 읽어. 선이해라는 게 아예 없으면 이해를 못하니까 시작을 못하죠. 예컨대 내가 아무리 모르는 책도 ‘이게 소설이겠구나’ 혹은 ‘이건 어렵겠는데’ 이런 생각이 막연하게 있을 때 읽기 시작할 수 있다는 거죠.

읽으면서 선이해를 교정 해 나가죠. 그러면서 거기에서 선이해가 또 작동되기도 하고, 오해하기도 하는 거죠. 이런 개념들이 슐라이허 마허가 말한 것들인데, 그가 요즘에는 그다지 자주 언급되지는 않지만 해석학에서 사용되는 몇 가지 중요한 용어들을 개발해 냈다는 것을 봐야합니다.


▲ 해석학을 일반적인 철학으로 수립하고자 한 딜타이(Wilhelm Dilthey, 1833~1911)

그 다음에 해석학을 세계와 인간, 문화를 이해하기 위해 필수적인 현대의 굵직한 몇 가지 사유계열들의 하나로 확고하게 정립한 사람은 딜타이죠. 딜타이는 해석학을 모든 형태의 정신과학을 위한 일반적인 철학으로 수립하고자 했다.

19세기가 되면 자연과학주의가 득세해요. 자연과학이 아주 발달하면서 모든 학문이 자연과학의 모델이에요. 특히 물리학의 모델을 따라야 한다는 과학주의가 등장했죠. 현대에서도 과학주의가 존재하죠. 예를 들어 리차드 도킨스의 『이기적인 유전자』나, 에드워드 윌슨의 『사회 생물학』(사회과학도 생물학적 모델을 따라해야한다고 주장) 이 이러한 주장을 펼칩니다.

이러한 주장은 심심치 않게 주장되어 왔지만 그것이 가장 격렬했던 시기는 19세기 말에서 20세기 초예요. 그때가 과학주의가 대단한 영향력을 발휘한 시대죠. 당시 독일 학계에서 등장한 흐름은 과학을 자연과학으로 일원화하는 게 아니라 이원화해야한다는 거였죠.

자연과학과 정신과학, 자연과학과 문화과학 또는 자연과학과 역사과학처럼 이분법적으로 처리하면서 자연과학으로 환원하려는 경향에 안티를 벌였어요. 그 중에 하나가 딜타이가 이야기한 ‘정신과학’이죠.
딜타이의 불만은 칸트는 순수이성비판을 씀으로서 과학에 대한 메타과학적인 인식론적 작업을 했는데, 칸트의 순수이성비판은 자연과학에 대한 메타이론이다.

더 넓은 의미의 인식론이 아니라, 자연과학을 모델로 한 인식론이기 때문에 칸트의 인식론의 범주는 자연과학을 이해하기 위한 적절한 범주일지 몰라도 인간의 역사와 사회를 이해하기 위해서는 적절한 범주가 아니라는 거예요. 그래서 칸트의 순수이성비판에 대응하는 『역사이성비판』을 쓰죠.

한편으로는 하이데거, 사르트르 이후의 실존적인 철학자이고 한편으로는 맑스즘, 이 두 분야에 빠져서 이쪽은 별로 빛을 못 봤어요. ‘로크와 흄 그리고 칸트에 의해 구성된 인식하는 주체의 혈관 속에는 살아있는 피가 흐르지 않는다. 인간은 역사성을 핵심으로 한 존재이다.’ 인간은 보편적 법칙성에 의해 지배되는 사물이 아니라 역사·의미·문화 속에서 살아가는 존재라는 것이 이 사람의 중요한 생각이죠.

칸트에 비해서 역사성을 중요한 사람은 물론 헤겔이죠. 칸트의 보편주의·객관주의·추상주의를 넘어서 역사성·특수성·구체성을 강조한 사람이 헤겔이죠. ‘딜타이는 헤겔처럼 역사를 사변철학으로 파악하기를 거부한다. 그렇다고 그가 맑스적 유물론으로 간 것은 아니다. 왜냐하면 가이스트, 내적 체험에 있기 때문이다.’

딜타이가 볼 때. 역사를 이야기하되 헤겔은 너무 사변적으로 얘기했고, 맑스는 너무 유물론 적이다. 헤겔과 같은 식의 사변론적으로 하면 안 되겠지만 유물론적인 정신적 체험에 포인트를 맞춰야 한다는 거죠.


▲ 일본인의 내적 체험을 분석한 마루야마 마사오(丸山眞男, 1914~1996)

일본의 정치학에서 마루야마 마사오(丸山眞男, 1914~1996)라는 아주 중요한 인물이 있어요. 마루야마 마사오가 일본이 2차 세계대전에서 패전한 후에 일본 파시즘에 대한 논문을 발표해요. 일본 사회과학사에서 가장 유명한 논문이에요. 그 논문이 왜 중요하냐면 일본의 파시즘이나 패전 같은 것은 경제학적, 유물론적으로는 설명이 안 되거든.

노동운동을 통해서는 설명이 되는데 이건 다른 문제죠. 마루야마 마사오는 일본 사람들의 심리구조를 분석을 해. 내적체험을 분석하는 거죠. 그게 딜타이 이후에 중요한 사람이 또 막스 베버(Max Weber, 1864~1920)죠. 이 사람도 하부구조가 아니라 상부구조를 분석한 사람이에요. 그 후에 나오는 사람으로는 또 미셸 푸코(Michel Foucault, 1926~1984) 라는 사람이 있죠.

이런 사람들은 막심을 여덟 번째 시간인가에 할 막심은 주로 경제현상이나 노동운동 같은 유물론적인 것에 포인트를 맞춘다면 이런 사람들은 상부구조라고 그래서 구차적인 차원의 중요성을 말하면서 분석하는 사람이에요. 일반적으로 얘기할 순 없지만 하여튼 일본 파시즘은 경제학적으로는 분석이 안 되지요.

그래서 이 사람이 일본 사람들의 심리구조를 천황제라는 것의 성격이라든가, 책임을 전가하는 사회구조를 아주 재미있게 분석하죠. 그런 게 말하자면 내적체험에 대한 분석인 것이죠. 해석학이라는 것은 ‘유물론과는 달리 탐구의 초점을 의미에 맞춘다. 나아가 딜타이는 역사주의 또한 거부하는데’ 이 대목도 눈여겨볼 필요가 있어요.

수학적 보편주의로 가면 학문적인 맛이 있죠. 법칙이 나오고, 연역의 재미가 있고 이 세상의 심층을 발견하는 맛이 있단 말이야. 그런데 그런 것은 나날이 살아가는 세세한 인간사를 포착하지는 못하지. 역으로 역사주의로 가면, 과학이라는 게 성립하지 않아. 죽 사실을 나열할 뿐인 거죠.

그러나 학문이라는 것은 기록하기만 하는 것이 아니라 설명해 줘야 하잖아요. 그래서 그 사실들이 이러저러한 연유에서 발생한 것이라는 것을 설명해 줘야하는데 역사주의는 재미가 없죠. 그런 것들은 인간이란 무엇이고 역사란 무엇이고를 탐구하는 과학적인 게 없어요.


▲ 딜타이의 해석학적 개념들

이 사람은 해석학이라는 것을 그냥 역사주의가 아니라 일반화된 학문으로 만들기를 꿈꾸죠. 그런데 이게 어려워요. 왜냐면 상징적인 의미를 객관적 과학으로 다룬다는 게 만만치 않은 문제거든요. 또 그것을 꼭 그렇게 과학적으로 다뤄야 하는지도 의문이죠. 과학적으로 다뤄야 하는 대상도 있는 거고 아닌 맥락도 있는 거죠.

내가 대학 다닐 때 얘긴데, 80년대 초반인데 과학주의가 유행이었죠. 국어 시험도 이제 과학적으로 해야 된다고 그랬어요. 이 텍스트에 비유법이 몇 번 나오느냐 같은 식의 과학적으로 검증되는 것을 시험으로 내는 거예요. 말도 안 되는 거지.

과학적으로 다룬다는 것은 어떤 것을 과학적으로 다룰만한 주제이고 부절적한지, 그렇게 다뤘을 때 얻는 것은 뭐고, 억압되는 것이 무엇인지 아주 세심하게 봐야 되는 거죠. 어쨌든 이 딜타이라는 사람은 상당히 전통철학이 말하는 과학성·객관성에 미련을 많이 갖고 있는 사람이에요. 이런 맥락에서 딜타이 역시 해석학을 위한 여러 개념을 수립하죠.

첫 째, 감정이입(Einfuehlung) 이죠. 자기의 삶의 지평을 넘어서서 타인의 삶의 지평을 이해한다는 것은 감정이입이 필요하다. 그런데 슐라이어 마허의 감정이입이라는 것을 딜타이가 볼 때는 다분히 주관적인 거죠. 딜타이의 감정이입은 특정한 개인이나 상황보다는 텍스트가 등장하게 된 역사적인 지평 전반에 대한 감정입니다.

또 하나는 설명과 이해(Erklaren, Verstehen)입니다. 이 사람이 한 유명한 말이 있죠. ‘우리는 자연을 설명하고, 정신적 삶을 이해한다.’ 자연을 설명을 하는 것이고, 정신적 삶은 이해한다는 것이죠. 예컨대 예수가 물 위를 걸었다면 설명을 해서 될 것이 아니라, 이해해야 한다는 거죠.

그래서 자연과학적으로 설명하는 것과 정신과학적으로 이해하는 것을 구분합니다. 세 가지가 중요하죠. 체험, 표현, 이해. ‘체험’을 하고 그것을 ‘텍스트로 표현’하고, 그것을 다른 사람이 ‘이해’하는 겁니다. ‘경험과 체험(Erfahrung, Erleben), 지각과 감정으로 인간을 설명하려는 태도에 비판했다’.


▲ 딜타이의 영국경험론 비판

그러니까 영국경험론이 말하는 경험이라는 것은 범위가 너무 좁죠. 지각에 해당하는 거잖아요. 그런데 인간의 경험이라는 것이 지각에만 있는 것이 아니잖아요. 시적 경험, 종교적 경험, 역사적 경험, 정치적 경험도 있고 굉장히 많죠.

그러나 그 경험이라는 것을 영국경험론처럼 인식주체가 대상을 지각하는 것으로만 얘기한다면 경험을 너무나 편협하게 이해하는 거죠. 그래서 딜타이는 영국 경험론적 의미에서의 경험을 비판해요. 그래서 체험을 강조하죠.

그래서 생의 의미와 가치를 이해하려 하는 점에서 넓게 보면, 현상학과 해석학은 공동전선을 형성해요. 현상학과 해석학은 분명 다르지만, 과학의 객관주의에 대해서 연맹을 맺죠. 그래서 현상학과 해석학은 항상 같이 다녀. 쉽게 말하면 과학주의에 대항한 인문학주의지. 니체나 베르그송과는 달라요. 그 사람들은 전혀 인문주의가 아니죠. 그 사람들은 자연과학을 넓게 공부해서 개개의 과학이 아니라 통이 큰 우주를 얘기하는 거구요.

일종의 형이상학 존재론자이고, 해석학과 현상학은 과학주의에 대립하는 인문학주의에요. 인문학주의의 가장 대표적인 게 현상학과 해석학이죠. 최근에는 라캉의 정신분석학이 중요한 인문학주의, 반생물학주의를 형성하죠. 프로이드는 좀 달라요.


▲ 체험-표현-외화의 과정

그리고 시간성을 중시하죠. 그러니까 칸트가 말한 사물을 지각하는 의미에서의 물리적·과학적인 ‘시간’이 아니라, 삶의 시간·역사의 시간, 문화가 만들어지고 의미가 짜여지고 텍스트를 표현하고 이해하는 의미와 역사의 ‘시간’을 강조하죠. 그리고 이 점은 나중에 하이데거에게도 상당히 영향을 미치죠.

‘시간이라는 것은 의식의 주관적 범주가 아니라, ‘생’ 속에 함축되어 있는 것이다.‘ 의미는 시간적이다·역사적이다 라는 것은 나중에 하이데거에게 아주 큰 영향을 미칩니다. 하이데거는 후설에게서는 현상학을 배우고, 딜타이에게서는 해석학을 배우죠. 그래서 이 사람이 이런 것들을 종합한 거죠.

그 다음에 표현은 ‘체험을 다루지만 내성으로 가지는 않는다'. 표현이라는 것은 자기의 체험을 표현하는 건데 그 표현이 마음 속, 내성으로 가는 게 아니라 ’객관화‘ 되어야 되요. 그래야 텍스트라는 게 있죠. 그것을 바로 체험의 ’외화‘라고 하죠.

그리고 ‘이해란 것은 한 사람이 다른 사람의 정신을 파악하는 것이다. 딜타이는 한편으로 생철학자로서의 삶의 충만함과 의미를 이해하려했고, 다른 한편으로 인식론자로서 해석학을 하나의 학문으로 정립하려 했다. 이 점에서 그의 사변에는 니체적인 생철학적인 요소와 신칸트학파적인 인식론적인 요소가 공존했다고 볼 수 있다’